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Comment la révolution hachimite est devenue la révolution abbasside

Comment la révolution hachimite est devenue la révolution abbasside

Par Adam Ali

En 750, la dynastie califale omeyyade a été renversée par une révolution populaire qui avait ses origines dans les régions orientales du monde musulman, principalement au Khurasan. Une nouvelle dynastie, les Abbassides, a remplacé les Omeyyades et a dirigé le califat musulman jusqu'à la conquête mongole et le limogeage de Bagdad en 1258. Bien que les Abbassides aient émergé de la révolution en tant que dirigeants puissants et autocratiques du califat, ils n'étaient pas en fait directement impliqués dans planifier et exécuter la révolution jusqu'à ses toutes dernières étapes. Dans cet article, je discuterai du rôle joué par un groupe sectaire appelé les Hachémites et un Abu Muslim, qui étaient sur le terrain et sur le terrain et sur les lignes de front au Khurasan dans la planification et l'exécution de la révolution qui a amené les Abbassides au pouvoir et comment le Les Abbassides ont consolidé leur position après avoir remplacé les Omeyyades en tant que califes.

Pour bien comprendre les événements complexes qui ont conduit à la révolution hachimite / abbasside, nous devons résumer brièvement les événements importants qui y ont conduit. Le prophète Muhammad mourut en 632, il fut remplacé par quatre califes, appelés Rashidun (ou «correctement guidés»). Ces califes étaient Abu Bakr, Umar, Uthman et Ali ibn Abi Talib (le cousin et le gendre du prophète). Certains chiites d’Ali (ce terme signifie partisans ou partisans) étaient convaincus qu’Ali aurait dû succéder au prophète avant les autres. Cette scission précoce de la communauté musulmane, qui a commencé comme un différend politique, a finalement conduit à la formation de certaines des principales sectes de l’islam. Cependant, ces sectes, sunnites et chiites, ne se cristalliseraient pas et prendraient une forme similaire à ce qu'elles sont aujourd'hui depuis plusieurs siècles. En outre, avec le temps, les chiites se sont divisés en plusieurs sous-groupes, dont certains avaient des opinions très extrêmes, qui ont été rejetées à la fois par les sunnites et les chiites traditionnels.

Les califes Rashidun ont régné de 632 à 661. Au cours de ces trois décennies, le califat a subi une expansion significative. Les musulmans ont conquis l'Égypte, la Syrie, l'Irak, l'Iran et certaines parties de l'Afrique du Nord et de l'Asie centrale. Il est important de noter ici que la conversion des populations conquises à l'islam n'était pas l'un des objectifs premiers des conquérants. En fait, les musulmans étaient une minorité dirigeante dans leur empire nouvellement conquis pendant au moins les 100 à 200 premières années. Des villes de garnison ont été établies pour abriter les armées arabes conquérantes. Ces amsar, comme on les appelait, comprenaient: Bassorah, Kufa et Wasit en Irak; Fustat en Egypte; et Qayrawan en Afrique du Nord. Ces villes ont été établies pour s'assurer que les forces des conquérants (une minorité) étaient concentrées dans les points forts. Ces amsar étaient également situés le long des franges des déserts, donc s'il y avait une contre-attaque concertée des Byzantins ou des Perses, les Arabes pourraient se replier dans un habitat qu'ils connaissaient bien et dans lequel ils détenaient l'avantage. Enfin, les villes de garnison ont servi à assurer que les conquérants n'étaient pas culturellement et religieusement assimilés aux populations conquises, qui les surpassaient largement en nombre. Ces villes ont commencé comme des camps militaires, mais à la fin du 7e et au début du 8e siècle, elles étaient devenues de grands centres urbains animés.

Il y a eu deux grandes guerres civiles qui ont eu lieu au sein du califat avant la révolution qui a renversé les Omeyyades. La première guerre civile a eu lieu pendant le règne d'Ali ibn Abi Talib (656-661) et l'a vu perdre le pouvoir et le soutien à Muawiya, le gouverneur de la Syrie. Muawiya appartenait au clan des Omeyyades (ou Banu Umayya), qui faisait partie de la tribu Quraysh (le clan du prophète et d'Ali, les Banu Hashim, était une autre branche de cette tribu, donc, par essence, ils étaient parents). Avec l'assassinat d'Ali par un sectaire Kharijite, Muawiya a assumé le califat et a inauguré une nouvelle période dans laquelle sa famille, les Banu Umayya ou les Umayyas, a gouverné le monde musulman.

Une deuxième guerre civile a eu lieu à la mort de Muawiya en 680 et n'a pris fin qu'en 692. La raison pour laquelle cette guerre civile a eu lieu était parce que Muawiya avait nommé son fils, Yazid, comme son successeur, et a essentiellement inauguré le premier Dynastie musulmane. Les califes Rashidun avaient tous été choisis par l'élection et le consensus de la communauté (ou du moins des membres les plus puissants de la communauté). L’accession de Yazid au trône a vu plusieurs groupes se rebeller contre le régime omeyyade. Un groupe a soutenu le deuxième fils d’Ali, al-Husayn, dont la révolte a pris fin avec sa mort et un petit groupe de ses partisans à Karbala. Une rébellion proto-chiite plus importante a été la révolte de Mukhtar. Cette révolte était dirigée par un Arabe de la tribu Thaqif nommé al-Mukhtar de Kufa (l’ancienne base du pouvoir d’Ali) au nom de Muhammad ibn al-Hanafiyya, un autre fils d’Ali. Cependant, Muhammad ibn al-Hanafiyya, contrairement à al-Husayn, n'était pas un descendant du prophète. Il était le fils d’Ali avec l’une de ses concubines, une femme de la tribu des Banu Hanifa. Les Omeyyades sont à nouveau sortis victorieux de cette guerre civile, vaincre toute opposition à leur règne.

Cependant, la révolte de Mukhtar aurait un impact continu qui finirait par conduire à la chute des Omeyyades. C'est sous Mukhtar que les non-arabes convertis à l'islam (principalement des Iraniens) étaient politiquement et militairement actifs dans un mouvement social de masse représentant eux-mêmes et leurs ambitions politiques. Bien que la rébellion ait été vaincue et que Mukhtar ait été tué, ses partisans ont continué à soutenir le fils de Muhammad ibn al-Hanafiyya, Abu Hashim, et ont donc été désignés dans les sources sous le nom de Hashimiyya (ou Hashimites). Un autre développement important a été l'élargissement du fossé entre les partisans d'Ali et ses descendants et ceux qui ont soutenu d'autres membres de la tribu Quraysh en tant que califes. Il est important de noter que la plupart des premiers proto-chiites ont soutenu Muhammad ibn al-Hanafiyya (bien qu'il ne soit pas reconnu par la plupart des chiites aujourd'hui comme l'un des imams) et Mukhtar pendant cette révolte. En fait, Muhammad ibn al-Hanafiyya fut le premier imam chiite à avoir été proclamé Mahdi (le savoir guidé), donnant un aspect messianique à ce qui allait devenir la secte chiite de l'islam.

Les Omeyyades pourraient être décrits comme une dynastie arabe régnant sur un empire dans lequel les Arabes, principalement ceux de Syrie, étaient une classe privilégiée. Les sources (la plupart nous venant de la période abbasside) sont méchantes pour les Omeyyades. Ils les décrivent comme impies, injustes, corrompus, mondains et comme de pauvres musulmans. Au 8ème siècle, un plus grand nombre de non-Arabes se convertissaient à l'islam. L'augmentation des conversions s'explique par plusieurs raisons. Certains souhaitaient une mobilité sociale ascendante, par exemple en s'engageant dans l'armée, position privilégiée qui garantissait une allocation à cette époque. D'autres voulaient échapper à la taxe locale (jizya), un impôt qui a survécu à la période sassanide et a trouvé son chemin dans l'islam. Sous les Sassanides, c'était la noblesse (qui formait l'armée) et les élites zoroastriennes qui étaient exonérées de cette taxe, considérée comme humiliante. Sous l'Islam, il y avait un arrangement similaire. Les musulmans, qui formaient les nouvelles élites militaires et religieuses, étaient exonérés, tandis que les non-musulmans devaient payer cette taxe. Bien sûr, nous ne pouvons pas ignorer que beaucoup, sinon la plupart, des convertis étaient sincères dans leur conversion et leur conviction à leur nouvelle foi.

Dans son livre Les prophètes nativistes du début de l'Iran islamique Patricia Crone soutient que malgré les raisons apparemment mondaines de la conversion de nombreux Iraniens, ils étaient également très sincères et croyaient en leur nouvelle religion. Elle déclare que «comme les autres non-Arabes, les Iraniens ont dû entrer dans la communauté musulmane pour acquérir de la visibilité». Elle dit également que «le fait que la conversion ait permis aux gens de changer leur vie pour le mieux en termes matériels n'implique en aucun cas qu'ils se sont convertis de manière non sincère» et «les convertis essayant d'obtenir l'entrée dans les rangs privilégiés des conquérants musulmans doivent être présumés de la même manière avoir convaincu de la vérité de la religion qui était considérée comme la clé du pouvoir musulman »ajoutant que«… la plupart des convertis ont probablement embrassé leur nouvelle vie avec enthousiasme, exaltés par l'idée que la divinité qui avait permis aux Arabes de conquérir le monde devrait être prêt à inclure les peuples vaincus parmi ses fidèles. Ainsi, lorsqu'une révolution, menée principalement par des musulmans non arabes, a renversé le califat, les vainqueurs n'ont pas choisi de restaurer leur régime ancestral (c'est-à-dire l'Empire sassanide) mais plutôt de restaurer la «position légitime de la famille du prophète» dans un nouveau et «juste» califat.

Les Omeyyades, plutôt que de pousser pour la conversion des peuples conquis, ont souvent tenté d'arrêter les conversions de masse. Par exemple, en l'an 700, des milliers de paysans iraniens ont quitté le Khurasan et se sont rendus à Wasit, le siège du gouverneur omeyyade, al-Hajjaj, pour se convertir à l'islam. Al-Hajjaj n'a pas accepté cette conversion massive et a renvoyé les paysans travailler sur leurs terres et continuer à payer leurs impôts. Crone explique que la conversion des paysans iraniens à l'islam a posé un problème majeur aux Arabes. D'une part, ils étaient heureux que leurs sujets aient vu la vérité dans l'Islam et ces nouveaux convertis étaient cruellement nécessaires pour consolider le nombre des armées surchargées du califat; d'un autre côté, tout le système sur lequel reposait le califat primitif reposait sur l'hypothèse que les Arabes étaient musulmans et formaient l'armée et que les non-Arabes étaient les paysans qui cultivaient la terre et payaient des impôts. Même lorsque les non-Arabes se sont convertis, ils ont continué à payer la taxe de vote sous les Omeyyades. Ces convertis se sont sentis trahis parce qu'ils s'attendaient à être exemptés de la taxe électorale humiliante, à être traités de la même manière et à bénéficier des mêmes privilèges que les autres musulmans, comme l'islam l'enseigne. En fait, ils ont été encore plus humiliés parce que ce sont les restes de l'aristocratie perse, dont la plupart étaient encore zoroastriens ou suivaient d'autres cultes et religions iraniens, qui étaient chargés par les Omeyyades de collecter des impôts. Ces nobles persans non musulmans, les dihqans, ont exploité les nouveaux convertis à l'islam en continuant à percevoir auprès d'eux la taxe locale et les ont même pénalisés avec un impôt supplémentaire (dont certains ont gardé pour eux-mêmes) pour leur conversion à l'islam.

Il y avait une colère, un ressentiment et une opposition généralisés à la domination des Omeyyades au début du 8ème siècle, en particulier au Khurasan. Le Khuarasn ​​médiéval, avec sa capitale à Merv, était l'immense province qui dominait la majeure partie de la partie orientale du califat. Il comprenait l'Iran oriental et certaines parties de l'Asie centrale ou, en d'autres termes, la région située entre Nishapur et la rivière Oxus, en plus de la zone nord-ouest de l'Afghanistan moderne. En fait, la province actuelle du Khurasan en Iran ne comprend que moins d'un tiers de cette superficie. Les guerriers arabes et les membres de tribus vivant en Irak et à Khuarasan étaient tout aussi en colère que les nouveaux convertis à l'islam contre leurs dirigeants omeyyades. Comme mentionné précédemment, les soldats et les tribus syriennes occupaient une position privilégiée dans le califat parce qu’ils formaient l’épine dorsale du soutien des Omeyyades. Ils ont reçu des salaires plus élevés et de meilleures promotions que leurs homologues irakiens et khurasani. En outre, en 671, 50 000 guerriers arabes de Kufa et Basra ont été installés au Khurasan avec leurs familles par les Omeyyades. En 730, 20 000 Arabes supplémentaires ont été envoyés dans la région. La colonisation des Arabes au Khurasan différait grandement des autres régions du califat car ils n'étaient pas installés dans des villes de garnison mais vivaient parmi les habitants et se mariaient avec la population iranienne locale. Contrairement à leurs pairs en Égypte, en Syrie et en Irak, qui étaient liés les uns aux autres et à leur patrie, l'Arabie, ces colons de l'Est ont été séparés de leur maison et de leurs frères par le vaste plateau iranien. Par conséquent, au milieu du VIIIe siècle, bon nombre des descendants de ces guerriers arabes étaient à moitié iraniens et parlaient à la fois iranien et arabe. En outre, ces guerriers arabes ont fait cause commune avec la population locale dans la défense de la frontière orientale du califat contre les fréquentes incursions des tribus turques (dont la plupart étaient encore païens à ce stade) et d’autres éleveurs de la steppe eurasienne. Cette vie de frontière martiale a non seulement créé un grand bassin de soldats et de guerriers expérimentés, mais aussi un sentiment de solidarité et de fraternité parmi certains Arabes et Iraniens habitant cette région. En fait, l'armée syrienne, dominée par les tribus du désert syrien, qui contrôlaient l'empire, était de plus en plus considérée comme «étrangère» par les autres musulmans, convertis, affranchis, esclaves et issus de mariages mixtes.

Les Hashimites / Hashimiyya, qui étaient les partisans d'Abu Hashim, ont joué un rôle déterminant dans la pose des fondations de la révolution. Ils ont formé une secte très précoce parmi les Alids et leurs rangs étaient principalement composés de convertis non arabes à l'islam et d'affranchis. Avant la révolte de Mukhtar, ce groupe s'appelait Kaysaniyya, du nom de Kaysan Abu Amra qui représentait les non-arabes Alid à Kufa. Ils ont soutenu Mukhtar, ont prêté allégeance à Muhammad ibn al-Hanafiyya et, après sa mort, se sont consacrés à son fils, Abu Hashim. Abu Hashim a transformé ce groupe en une organisation missionnaire secrète qui a répandu ses croyances à travers l'Irak et l'Iran. Ses partisans sont devenus des experts dans la diffusion de propagande et ont travaillé à organiser un soulèvement qui finirait par renverser les Omeyyades des décennies après la mort d'Abu Hashim en 716. Abu Hashim et ses partisans ont été accusés d'être des extrémistes ou des ghulats parce qu'ils soutenaient et propageaient des croyances chiites extrêmes (connues sous le nom de ghuluww en arabe). Ces croyances ne sont pas attestées par les sunnites et les chiites traditionnels (c'est-à-dire Twelver Imamis, Zaydis et Ismailis). Certaines de ces idées comprenaient: la divinité de l'imam / chef (c'est-à-dire l'incarnation de l'esprit de Dieu sous forme humaine), la transmigration de l'âme, la réincarnation et le messianisme, croyant que leurs dirigeants tués étaient vraiment vivants et reviendraient comme sauveurs. Un grand nombre de ces influences provenaient des religions et des cultes préislamiques iraniens locaux collectivement connus sous le nom de Khurramisme et nous verrons que beaucoup de révolutionnaires qui ont répondu à la propagande hachimite étaient soit des Khurramis, soit de nouveaux convertis à l'islam du Khurramisme, et ils ont apporté leurs croyances. et des idées avec eux dans leur nouvelle foi.

Après la mort d’Abu Hashim, ses partisans se sont séparés en deux groupes. L'un de ces groupes a promis son soutien à Muhammad ibn Ali, l'arrière-petit-fils d'al-Abbas, qui était l'oncle du prophète. Selon les Abbassides, dans son testament final, Abu Hashim avait nommé Muhammad ibn Ali comme son successeur parce qu'il était mort sans enfant. Ce n’est qu’à ce stade de 716 que les Abbassides ont commencé à devenir politiquement actifs et qu’ils ont utilisé le testament d’Abou Hashim, que ce soit vrai ou non, comme facteur de légitimation après leur ascension pour gouverner le califat.

Les Hashimiyya ont passé des décennies à jeter les bases de la révolution qui allait renverser les Omeyyades en 750. Ils opéraient principalement au Khurasan, propageant la propagande et recrutant des partisans pour la révolte. Khuarasan était la base idéale pour organiser le soulèvement. C'était loin de la capitale, Damas. Il avait une population élevée qui comprenait des Arabes mécontents, des Iraniens musulmans, des arabo-iraniens mixtes et des non-musulmans. Les missionnaires hachimites se sont déplacés de village en village pour recruter des jeunes hommes, et dans le cas de non-musulmans, les convertissant à leur marque d'islam et les y laissant jusqu'au moment fixé pour le soulèvement. Parfois, le contraire se produisait et les missionnaires étaient absorbés par la culture et la religion locales des régions où ils opéraient. Ce fut le cas du missionnaire hachimite Khidash, qui a été dénoncé par ses camarades pour avoir adopté la religion des Khurramiyya et s'être éloigné de l'islam. Il a été arrêté en 736 et exécuté par le gouverneur omeyyade du Khurasan. En plus des Hashimites, il y avait d'autres groupes impliqués dans la révolution, y compris d'autres Alids (c'est-à-dire les premiers chiites) et des membres de tribus arabes d'Irak et de Khurasan. Tous ces groupes travaillaient dans un seul but, qui était de renverser les Omeyyades. Cependant, les différentes factions qui ont formé la révolution avaient des idées différentes. Par exemple, Abu Salama, le chef de la résistance alid à Kufa, voulait placer un descendant d’Ali et de Fatima (la fille du prophète) sur le trône, tout comme beaucoup des chiites les plus modérés. Cependant, l'un des principaux slogans et lignes de propagande de la révolution était d'élever al-rida min al Muhammad (l'acceptable de la famille du prophète) en tant que nouveau calife. Cette «décision acceptable» signifiait différentes choses pour les divers groupes travaillant ensemble dans la révolution et a finalement été décidée par Abu Muslim, l'une des figures les plus importantes du mouvement.

Abu Muslim était un affranchi (ou mawla) des Abbassides. Son parcours est flou, mais il était très probablement d'origine iranienne. Les Abbassides l'ont envoyé au Khurasan pour prendre la direction et l'organisation de la révolution. C’était une décision importante de la part d’Ibrahim ibn Muhammad, qui dirigeait désormais la famille abbasside après la mort de son père. Abu Muslim était essentiellement un membre de la famille des Abbassides et les représentait directement au Khurasan, contrairement à beaucoup d’autres rebelles, dont les vrais penchants et la loyauté étaient peut-être ailleurs. Abu Muslim est arrivé au Khurasan en 745-746 et s'est immédiatement mis au travail. Il faut rendre hommage à l’énergie, à la compétence, au tact et à la pensée stratégique d’Abu Muslim. Il a pu surmonter la résistance et l'hostilité des autres chefs et missionnaires parmi les révolutionnaires qui opéraient dans la région depuis des années et a réussi à prendre le contrôle total du mouvement révolutionnaire après avoir éliminé ses rivaux internes dans une série de purges et d'exécutions. En substance, Abu Muslim a pu récolter les fruits d'années de propagande, de préparation et d'activité révolutionnaire peu de temps après son arrivée.

En 747, il déclara ouvertement la révolution et leva publiquement les bannières noires qui caractérisèrent la révolution et le régime abbasside. Abu Muslim a également pu profiter de la discorde tribale au sein de l'armée omeyyade entre les Arabes d'origine septentrionale et méridionale. Il a réussi à gagner les Yéménites (les sudistes) et a ainsi considérablement affaibli la position des Omeyyades au Khurasan. À la fin de 747, il prit la capitale provinciale de Merv et l'utilisa comme quartier général à partir duquel il dirigea plusieurs armées pour sécuriser le Khurasan et chasser les Omeyyades vers l'est en Irak et en Syrie. En entrant à Kufa, Abu Muslim fit proclamer par ses agents Abu al-Abbas comme calife (Ibrahim ibn Muhammad avait été assassiné en 749). Il a pris le titre royal d'al-Saffah (le sang répandu). Ce n'est que tard dans la révolution en Irak que certains membres de la famille abbasside se sont directement impliqués dans l'action. Abu Jafar (le frère d’al-Saffah) et Abdallah ibn Ali (l’oncle d’al-Saffah) ont tous deux mené des armées contre les Omeyyades. Le premier a assiégé et pris Wasit, le dernier bastion omeyyade en Irak et le dernier a vaincu le dernier calife omeyyade, Marwan II, à la bataille de la rivière Zab en 750. Les Omeyyades ont été incapables de rassembler une autre armée après cette bataille. Marwan II a fui, mais a été attrapé par les forces abbassides en poursuite en Egypte la même année.

Après avoir évincé les Omeyyades al-Saffah et les Abbassides ont concentré leurs efforts sur la consolidation et la sécurisation de leur nouvelle position en tant que dirigeants du califat. Al-Saffah a déplacé le centre du califat vers l'est et a fait de Kufa sa capitale. Son frère et successeur Abu Jafar (qui prendrait le titre royal d'al-Mansur) construirait une nouvelle capitale, Bagdad, en 762. Les partisans des Abbassides ont été récompensés par des positions de premier plan à la cour royale et dans les provinces. Chrétiens, juifs et Iraniens étaient tous présents dans leur administration. Surtout, les Khurasanis, dont les prouesses martiales ont amené les Abbassides au pouvoir, ont remplacé les Syriens en tant que nouvelle élite militaire de l'empire. Al-Saffah craignait une résurgence des Omeyyades et invita les membres survivants du clan omeyyade à un banquet dans un geste de réconciliation d'une manière très «de mariage rouge». Les Omeyyades qui ont assisté au banquet ont été massacrés, les membres masculins restants de la famille ont été traqués par Abdallah ibn Ali en Syrie. Le seul membre éminent du clan Omeyyade à avoir survécu était Abd al-Rahman. Il a fui vers l'ouest et a établi un régime indépendant en Espagne, l'émirat omeyyade (puis plus tard califat) de Cordoue. Les membres de la famille abbasside ont reçu des postes élevés à la cour et dans les gouverneurs en Irak, en Syrie et en Égypte. Le Khurasan était dirigé par Abu Muslim, qui était le commandant de l'armée khurasani, le créateur du roi et le véritable pouvoir derrière les Abbassides.

Al-Saffah est mort en 754 après un court règne de quatre ans. Il a été remplacé par son frère, Abu Jafar al-Mansur. Al-Mansur a été contesté pour la position de calife par son oncle, Abdallah ibn Ali, qui croyait qu'il avait une plus forte revendication sur le trône parce que c'était lui qui a vaincu Marwan II dans la bataille finale de la révolution. Al-Mansur a demandé à Abu Muslim de l'aider à vaincre son oncle rebelle. En fait, Abu Muslim et al-Mansur étaient en route pour la Mecque en pèlerinage lorsqu'ils ont reçu la nouvelle de la mort d'al-Saffah. Les deux hommes étaient puissants, ambitieux, intelligents et énergiques et avaient peu d'amour l'un pour l'autre. Al-Mansur était particulièrement mécontent du pouvoir d’Abou Muslim au Khurasan, où il dirigeait presque comme un potentat indépendant. Il était accompagné partout de son bourreau, dont il se servait fréquemment des services, mettant à mort tous ceux qui s'opposaient à son règne. De plus, le peuple du Khurasan n'a accepté les gouverneurs nommés par les Abbassides que lorsque Abu Muslim a donné sa bénédiction.

Abdallah ibn Ali avait été nommé gouverneur de la Syrie après la chute des Omeyyades. Al-Saffah lui avait ordonné d'envahir l'Empire byzantin et il avait préparé une grande force composée de Khurasanis et de Syriens (dans une tentative de les réconcilier) pour cette tâche. En apprenant la mort du calife, il a retourné son armée et l’a dirigée vers l’Irak. Il a été rencontré par Abu Muslim et son armée. Les Khurasanis de l’armée d’Abdallah ibn Ali ont refusé de se battre contre Abu Muslima et leurs frères et les Syriens ont fui, car ils n’étaient pas disposés à se battre et à mourir pour l’homme qui les avait vaincus récemment. Abdallah ibn Ali a été fait prisonnier et l’armée victorieuse d’Abou Muslim a capturé de grandes quantités de butin et de matériel de guerre.

Malgré cette victoire, le fossé et l'inimitié entre le nouveau calife et Abu Muslim se sont creusés. Les choses se sont aggravées quand al-Mansur a envoyé un agent pour faire l’inventaire du butin que les forces d’Abu Muslim avaient pris à l’armée vaincue d’Abdallah Ibn Ali. Même si la tradition voulait que le calife reçoive un cinquième de tous les dépouilles, Abu Muslim ne regarda pas trop gentiment al-Mansur en essayant de prendre ce qu'il croyait être son butin et il le fit savoir au calife. Ce qui a aggravé les choses, c'est qu'al-Mansur a nommé Abou Muslim au poste de gouverneur de l'Égypte et de la Syrie, un rendez-vous qu'Abou Muslim a refusé parce qu'il reconnaissait qu'il s'agissait d'une tentative de son rival de le séparer de sa base de pouvoir au Khurasan. Abu Muslim est rapidement parti pour l'est, sachant qu'une fois entré au Khurasan, il était intouchable. C'était un autre reproche envers le calife parce qu'Abu Muslim ne s'est pas présenté devant lui pour lui rendre hommage et prendre congé avant de rentrer chez lui. Al-Mansur, d'un autre côté, savait qu'il ne pouvait pas laisser Abu Muslim s'enfuir. On peut facilement étiqueter al-Mansur comme un ingrat envers son puissant subordonné qui a joué un rôle déterminant dans l'établissement de la dynastie abbasside. Cependant, sa présence a non seulement divisé le califat en deux, mais a également divisé la loyauté de l'armée khurasani. Al-Mansur n'avait d'autre choix que de se débarrasser de cet homme puissant afin de maintenir l'intégrité de l'empire et de l'armée. Après plusieurs lettres d'invitation, Abu Muslim a été convaincu de revenir rencontrer al-Mansur. Plusieurs de ses généraux avaient été soudoyés pour le convaincre de rencontrer le calife. En entrant en présence d'al-Mansur, Abu Muslim a été réprimandé par le calife pour tous les torts qu'il avait commis. Abu Muslim a protesté et déclaré qu'il avait toujours été loyal et que sans lui, les Abbassides ne se seraient jamais hissés au poste de califes. Tout cela en vain, le calife a applaudi dans ses mains et quatre ou cinq gardes dissimulés ont sauté de leurs cachettes et ont abattu Abu Muslim non armé. Son cadavre mutilé a été roulé dans un tapis et jeté dans le Tigre.

Le meurtre d’Abou Muslim en 755 a eu des conséquences considérables pour les Abbassides. Les parties nord et est du califat étaient en proie à des rébellions de Khurramiyya qui ont été déclenchées par le meurtre perfide de l'homme que beaucoup considéraient comme l'espoir de leur avenir. De nombreux soldats et officiers d’Abou Muslim se sont révoltés. La religion et la politique étant étroitement liées, leur rébellion contre le califat était aussi une rébellion contre la version de l'islam représentée par les Abbassides, qui deviendrait la version orthodoxe sunnite de l'islam. Ils ont rejeté l'islam dans «sa forme normale» et ont affirmé qu'ils étaient ceux qui étaient les porteurs du véritable islam, un islam fortement influencé par les idées extrémistes chiites (ghuluww) et les vieilles croyances religieuses iraniennes principalement issues du khurramisme. Ces rebelles étaient considérés comme des hérétiques et des apostats par les musulmans traditionnels (sunnites et chiites) et les sources leur sont très méchantes. Beaucoup d'entre eux ont déifié Abu Muslim, et plus tard les chefs des autres rébellions khurramiyya, parce qu'ils les considéraient comme des rédempteurs et ceux qui les conduiraient à une période de justice et de générosité. Il y avait ceux parmi les Hashimiyya qui ont également déifié les Abbassides de la même manière, un groupe d’entre eux connu sous le nom de Rawandiyya comptait parmi les dévots les plus extrêmes des Abbassides. Ils s'étaient déplacés vers l'ouest avec les armées révolutionnaires et s'étaient installés à Bagdad dans le quartier Harbiyya, célèbre pour ses sentiments extrémistes au début de la période abbasside. Ils adoraient al-Mansur et le voyaient comme leur sauveur et rédempteur. Le calife a dû prendre des mesures extrêmes contre eux, y compris tuer et emprisonner leurs dirigeants afin de montrer qu'il représentait la version la plus modérée et orthodoxe de l'islam qui était acceptable pour la population musulmane majoritaire. J'espère discuter plus en détail de ces groupes hétérodoxes et de leurs mouvements au cours des 8e et 9e siècles dans les prochains articles de ce site.

Les Abbassides sont arrivés au pouvoir sur les talons d'une révolution réussie organisée et menée pour la plupart par divers groupes de personnes ayant des objectifs différents. Ils ont pu s'emparer du trône avec l'aide de leur très compétent serviteur Abu Muslim, qui avait lui-même détourné la révolution en leur nom et les avait élevés au pouvoir. On ne sait pas quel rôle Abu Muslim avait envisagé pour lui-même, il était trop avisé et ambitieux pour se contenter de rester trop longtemps un serviteur subalterne des Abbassides. Il contrôlait certaines des régions les plus riches et les plus peuplées du califat et commandait son armée la plus puissante. Un affrontement entre lui et ses suzerains abbassides était inévitable. En fin de compte, al-Mansur a réussi à se débarrasser de lui. Faire face aux rébellions qui ont été les retombées de son meurtre durerait tout au long des règnes des quatre califes suivants. Cependant, on pourrait soutenir que si les Abbassides n'avaient pas traité avec Abu Muslim quand ils l'ont fait, ils auraient dû lui faire face et la puissance d'un Khurasan uni, un affrontement dont la survie n'aurait pas été garantie.

Adam Ali est chargé de cours à l'Université de Toronto.

Image du haut: détail de la carte du monde d'Al-Idrisi


Voir la vidéo: Le Califat omeyyade 661-750 (Janvier 2022).