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Quelles étaient les croyances de George Washington derrière l'Église d'Angleterre et la pratique catholique ?

Quelles étaient les croyances de George Washington derrière l'Église d'Angleterre et la pratique catholique ?

Après la fuite des puritains et des pèlerins d'Angleterre vers l'Amérique, la Grande-Bretagne commencerait à se diviser dans ses manières de s'opposer aux traditions politiques et religieuses. Mais les puritains, ainsi que les séparatistes et les quakers, ont vu ce qui n'allait pas avec l'Église d'Angleterre et ont souhaité s'engager à changer. Les puritains et les quakers étaient plus pour réformer les pratiques catholiques de l'église d'Angleterre, mais les séparatistes étaient contre eux tout le long. Ils ont été les premiers à planifier une évasion de Charles Ier, dirigé par John Robinson, qui a dérivé vers la Nouvelle-Angleterre sur le Mayflower.

Une fois le XVIIe siècle terminé, le conflit commencerait à s'intensifier pour que l'Amérique cherche à obtenir une indépendance complète vis-à-vis de l'Angleterre. Qu'est-ce que le général Washington a trouvé de mal avec l'Église d'Angleterre et qu'est-ce qui a conduit à sa présidence ? En tant que président, a-t-il représenté ce que les puritains et les séparatistes ont trouvé mal dans le catholicisme en mettant en œuvre les enseignements de Martin Luther et des réformateurs ? Vous pouvez apprendre d'autres faits intéressants sur chaque président américain ici. http://sni.ps/S3z


Alors que Washington était généralement réticent à propos de ses croyances religieuses personnelles (ou de son absence), beaucoup pensent qu'il était un déiste (comme beaucoup d'autres pères fondateurs), ne faisant que du bout des lèvres le christianisme organisé. et surtout pour ses effets sociétaux - c'est-à-dire qu'il a aidé à établir l'ordre public et la moralité.

Ce qui a conduit à sa présidence était son poste de général dans la Révolution et l'admiration presque universelle que les Américains avaient pour lui. Cela n'avait rien à voir avec l'Église d'Angleterre/les épiscopaliens, les catholiques ou toute autre religion. La Révolution américaine n'est pas non plus née de différences religieuses. La plupart, sinon la totalité, de votre question semble n'avoir aucun rapport avec l'histoire réelle.

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Église St Botolph, Boston, Angleterre ©

L'Église d'Angleterre est l'Église établie ou d'État en Angleterre. Elle est divisée en deux provinces - Canterbury au sud de l'Angleterre et York au nord. Chaque province a un chef ou primat - les archevêques de Cantorbéry et d'York.

L'Église d'Angleterre fait partie de la Communion anglicane, qui est une famille mondiale d'églises dans plus de 160 pays différents. Chaque dimanche, plus d'un million de personnes assistent aux services religieux de l'Église d'Angleterre, ce qui en fait la plus grande confession chrétienne du pays.

L'église établie

L'Église d'Angleterre est la établi église, c'est-à-dire entre autres :

  • le monarque est le gouverneur suprême de l'église (théologiquement Jésus est la tête),
  • l'Église remplit un certain nombre de fonctions officielles,
  • L'Église et l'État sont liés

Histoire

L'Église d'Angleterre trouve ses racines dans l'Église primitive, mais son identité spécifiquement anglicane et ses liens avec l'État remontent à la Réforme.

Henri VIII a commencé le processus de création de l'Église d'Angleterre après sa séparation avec le pape dans les années 1530. Henri tenait à s'assurer un héritier mâle après que sa première femme, Catherine d'Aragon, ne lui eut donné qu'une fille. Il voulait que son mariage soit annulé pour se remarier. En 1534, après plusieurs tentatives pour persuader le pape d'accorder une annulation, Henri adopta l'Acte de succession puis l'Acte de suprématie. Ceux-ci ont reconnu que le roi était « le seul chef suprême de l'Église d'Angleterre appelé Anglicana Ecclesia ». Henri adopta le titre que lui donna le Pape en 1521, celui de Défenseur de la foi.

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Fenêtre à St Peter's, Hockwold, Norfolk ©

Rôle du monarque

Aujourd'hui, le monarque conserve le titre de défenseur de la foi et est toujours le gouverneur suprême de l'Église. Il ou elle doit :

  • approuver la nomination des archevêques, évêques et doyens (sur recommandation du Premier ministre)
  • ouvrir officiellement chaque nouvelle session (tous les cinq ans) du Synode général (l'organe directeur de l'église)
  • promettre de maintenir l'Église dans son serment de couronnement.

Rôle législatif

L'Église d'Angleterre a également un rôle législatif en Grande-Bretagne. Vingt-six évêques (y compris les deux archevêques) siègent à la Chambre des Lords et sont connus sous le nom de Lords Spiritual. On pense qu'ils apportent une éthique religieuse au processus laïc de la loi.

Cependant, dans une société de plus en plus multiculturelle, des questions se posent quant à savoir si ce rôle doit être spécifiquement rempli par les évêques de l'Église d'Angleterre. La future réforme de la Chambre des Lords pourrait voir le Lords Spiritual composé d'une variété de confessions chrétiennes et d'autres confessions pour refléter la composition religieuse de la Grande-Bretagne.

Devoirs civiques

L'Église d'Angleterre, en tant qu'Église établie, remplit également une responsabilité civique. Ses évêques et prêtres sont chargés de célébrer les mariages et les funérailles d'État, les actes de commémoration, les services commémoratifs ainsi que les grandes occasions comme le couronnement. Après des événements comme la guerre du Golfe ou des catastrophes majeures, le pays «se rassemble» pour pleurer sous la direction spirituelle de l'Église d'Angleterre.

Ces dernières années, de telles occasions sont devenues plus œcuméniques et multiconfessionnelles alors que l'Église d'Angleterre reconnaît le paysage religieux changeant de la Grande-Bretagne.


Contenu

Selon les traditions médiévales, le christianisme est arrivé en Grande-Bretagne au 1er ou au 2e siècle, bien que les histoires impliquant Joseph d'Arimathie, le roi Lucius et Fagan soient maintenant généralement considérées comme de pieuses contrefaçons. Les premières preuves historiques du christianisme parmi les Britanniques indigènes se trouvent dans les écrits de premiers pères chrétiens comme Tertullien et Origène dans les premières années du IIIe siècle, bien que les premières communautés chrétiennes aient probablement été établies quelques décennies plus tôt.

Trois évêques romano-britanniques, dont Restitutus, évêque métropolitain de Londres, sont connus pour avoir été présents au concile d'Arles (314). D'autres ont assisté au Concile de Serdica en 347 et à celui d'Ariminum en 360. Un certain nombre de références à l'église de la Grande-Bretagne romaine se trouvent également dans les écrits des pères chrétiens du IVe siècle. La Grande-Bretagne était la patrie de Pélage, qui s'opposait à la doctrine du péché originel d'Augustin d'Hippone. Le premier martyr chrétien enregistré en Grande-Bretagne, St Alban, aurait vécu au début du IVe siècle, et son importance dans l'hagiographie anglaise se reflète dans le nombre d'églises paroissiales dont il est le patron.

Les anglicans irlandais font remonter leurs origines au saint fondateur du christianisme irlandais (St Patrick) qui aurait été un Britannique romain et aurait précédé le christianisme anglo-saxon. Les anglicans considèrent également le christianisme celtique comme un précurseur de leur église, puisque le rétablissement du christianisme dans certaines régions de Grande-Bretagne au 6ème siècle est venu via les missionnaires irlandais et écossais, notamment les disciples de St Patrick et St Columba. [4]

Les anglicans datent traditionnellement les origines de leur Église de l'arrivée dans le royaume de Kent de la mission grégorienne auprès des païens anglo-saxons dirigée par le premier archevêque de Cantorbéry, Augustin, à la fin du VIe siècle. Seul parmi les royaumes existant alors, le Kent était Jutish plutôt qu'Anglian ou Saxon. Cependant, l'origine de l'Église dans les îles britanniques remonte plus loin (voir ci-dessus).

Æthelberht de Kent, la reine Bertha, fille de Charibert Ier, l'un des rois mérovingiens des Francs, avait amené avec elle un aumônier (Liudhard). Bertha avait restauré une église subsistant de l'époque romaine à l'est de Cantorbéry et l'avait dédiée à Martin de Tours, le saint patron de la famille royale mérovingienne. Cette église, Saint Martin's, est la plus ancienne église d'Angleterre encore en usage aujourd'hui. Æthelberht lui-même, bien que païen, permit à sa femme d'adorer Dieu à sa manière, à St Martin. Probablement influencé par sa femme, Æthelberht a demandé au pape Grégoire Ier d'envoyer des missionnaires, et en 596, le pape a envoyé Augustin, avec un groupe de moines.

Augustin avait servi de prépositus (prieur) du monastère de Saint-André à Rome, fondé par Grégoire. Son parti perdit courage en route et Augustin rentra de Provence à Rome et demanda à ses supérieurs d'abandonner le projet missionnaire. Le pape, cependant, commanda et encouragea la continuation, et Augustin et ses partisans débarquèrent sur l'île de Thanet au printemps 597.

Æthelberht a permis aux missionnaires de s'installer et de prêcher dans sa ville de Cantorbéry, d'abord dans l'église Saint-Martin, puis à proximité dans ce qui deviendra plus tard l'abbaye Saint-Augustin. À la fin de l'année, il s'était lui-même converti et Augustin reçut la consécration évêque à Arles. A Noël, 10 000 sujets du roi sont baptisés.

Augustin a envoyé un rapport de son succès à Grégoire avec certaines questions concernant son travail. En 601, Mellitus, Justus et d'autres apportèrent les réponses du pape, avec le pallium pour Augustin et un présent de vases sacrés, vêtements, reliques, livres, etc. Grégoire ordonna au nouvel archevêque d'ordonner le plus tôt possible douze évêques suffragants et d'envoyer un évêque à York, qui devrait également avoir douze suffragants. Augustin n'a pas exécuté ce plan papal, ni n'a-t-il établi le siège primatial à Londres (dans le royaume des Saxons de l'Est) comme Grégoire l'avait prévu, car les Londoniens sont restés païens. Augustin a consacré Mellitus comme évêque de Londres et Justus comme évêque de Rochester.

Le pape Grégoire a émis des mandats plus pratiques concernant les temples et les usages païens : il a souhaité que les temples soient consacrés au service chrétien et a demandé à Augustin de transformer, dans la mesure du possible, les pratiques païennes en cérémonies de dédicace ou en fêtes de martyrs, car « celui qui monterait à un la hauteur élevée doit monter par des marches, pas des sauts" (lettre de Grégoire à Mellitus, in Bede, i, 30).

Augustin a re-consacré et reconstruit une vieille église à Cantorbéry comme sa cathédrale et a fondé un monastère en relation avec elle. Il restaura également une église et fonda le monastère Saint-Pierre et Saint-Paul hors les murs. Il mourut avant d'achever le monastère, mais repose maintenant dans l'église Saint-Pierre-et-Saint-Paul.

En 616, Æthelberht de Kent mourut. Le royaume de Kent et ces royaumes anglo-saxons sur lesquels Kent avait une influence sont retombés dans le paganisme pendant plusieurs décennies. Au cours des 50 années suivantes, les missionnaires celtiques ont évangélisé le royaume de Northumbrie avec un siège épiscopal à Lindisfarne et les missionnaires se sont ensuite rendus dans certains des autres royaumes pour les évangéliser également. La Mercie et le Sussex ont été parmi les derniers royaumes à se christianiser.

Le synode de Whitby en 664 forme un tournant important dans la mesure où le roi Oswiu de Northumbrie a décidé de suivre les pratiques romaines plutôt que celtiques. Le synode de Whitby a établi la date romaine de Pâques et le style romain de tonsure monastique en Grande-Bretagne. Cette rencontre des ecclésiastiques avec les coutumes romaines et les évêques locaux suivant les coutumes ecclésiastiques celtiques a été convoquée en 664 au monastère double de Sainte Hilda de Streonshalh (Streanæshalch), appelé plus tard l'abbaye de Whitby. Il était présidé par le roi Oswiu, qui n'a pas pris part au débat mais a rendu la décision finale.

Un archevêque ultérieur de Cantorbéry, le grec Théodore de Tarse, a également contribué à l'organisation du christianisme en Angleterre, en réformant de nombreux aspects de l'administration de l'église.

Comme dans d'autres parties de l'Europe médiévale, des tensions existaient entre le monarque local et le pape au sujet de l'autorité judiciaire civile sur les clercs, les impôts et la richesse de l'Église, et les nominations des évêques, notamment sous les règnes d'Henri II et de Jean. Commencée par Alfred le Grand en 871 et consolidée sous Guillaume le Conquérant en 1066, l'Angleterre est devenue une entité politiquement unifiée plus tôt que les autres pays européens. L'un des effets était que les unités de gouvernement, à la fois de l'Église et de l'État, étaient relativement grandes. L'Angleterre était divisée entre la province de Cantorbéry et la province d'York sous deux archevêques. A l'époque de la conquête normande, il n'y avait que 15 évêques diocésains en Angleterre, passés à 17 au XIIe siècle avec la création des sièges d'Ely et de Carlisle. C'est beaucoup moins qu'en France et en Italie. [5] Quatre autres diocèses médiévaux au Pays de Galles sont venus dans la province de Cantorbéry.

À la suite des déprédations des invasions vikings du IXe siècle, la plupart des monastères anglais avaient cessé de fonctionner et les cathédrales étaient généralement desservies par de petites communautés de prêtres mariés. Le roi Edgar et son archevêque de Cantorbéry Dunstan ont institué une réforme majeure des cathédrales lors d'un synode à Winchester en 970, où il a été convenu que tous les évêques devraient chercher à établir le monachisme dans leurs cathédrales selon la règle bénédictine, avec l'évêque comme abbé. Les fouilles ont démontré que les cathédrales monastiques réformées de Canterbury, Winchester, Sherborne et Worcester ont été reconstruites à grande échelle à la fin du Xe siècle. Cependant, de nouvelles attaques vikings sous le règne d'Ethelred ont bloqué les progrès du renouveau monastique.

En 1072, à la suite de la conquête normande, Guillaume le Conquérant et son archevêque Lanfranc cherchèrent à achever le programme de réforme. Les cathédrales de Durham et de Rochester ont été refondées en monastères bénédictins, la cathédrale séculière de Wells a été déplacée vers le monastère de Bath, tandis que la cathédrale séculière de Lichfield a été déplacée vers Chester, puis vers le monastère monastique de Coventry. Les évêques normands cherchaient à établir un revenu de dotation entièrement distinct de celui de leur corps cathédral, ce qui était intrinsèquement plus difficile dans une cathédrale monastique, où l'évêque était également abbé titulaire. Ainsi, après la mort de Lanfanc en 1090, un certain nombre d'évêques ont profité de la vacance pour obtenir des constitutions laïques pour leurs cathédrales - Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter et Hereford tandis que les principales cathédrales urbaines de Londres et York sont toujours restées laïques. De plus, lorsque les sièges des évêques furent transférés de Coventry à Lichfield et de Bath à Wells, ces sièges redevinrent laïcs. Les évêques des cathédrales monastiques avaient tendance à se retrouver mêlés à des différends juridiques de longue durée avec leurs corps monastiques respectifs et avaient de plus en plus tendance à résider ailleurs. Les évêques d'Ely et de Winchester vivaient à Londres, tout comme l'archevêque de Cantorbéry. Les évêques de Worcester vivaient généralement à York, tandis que les évêques de Carlisle vivaient à Melbourne dans le Derbyshire. La gouvernance monastique des cathédrales s'est poursuivie en Angleterre, en Écosse et au Pays de Galles tout au long de la période médiévale, alors qu'ailleurs en Europe occidentale, elle n'a été trouvée qu'à Monreale en Sicile et à Downpatrick en Irlande. [6]

Un aspect important de la pratique du christianisme médiéval était la vénération des saints et les pèlerinages associés vers des lieux où les reliques d'un saint particulier étaient enterrées et la tradition du saint honorée. La possession des reliques d'un saint populaire était une source de fonds pour l'église individuelle, car les fidèles faisaient des dons et des bienfaits dans l'espoir de recevoir une aide spirituelle, une bénédiction ou une guérison de la présence des restes physiques du saint. personne. Parmi les églises à bénéficier en particulier : l'abbaye de St. Alban, qui contenait les reliques du premier martyr chrétien d'Angleterre Ripon, avec le sanctuaire de son fondateur St. Wilfrid Durham, qui a été construit pour abriter le corps des saints Cuthbert de Lindisfarne et Aidan Ely, avec le sanctuaire de St. Etheldreda Westminster Abbey, avec le magnifique sanctuaire de son fondateur St. Edward le Confesseur et Chichester, qui a tenu les restes honorés de St. Richard. Tous ces saints amenaient des pèlerins dans leurs églises, mais parmi eux le plus célèbre était Thomas Becket, le défunt archevêque de Cantorbéry, qui fut assassiné par des hommes de main du roi Henri II en 1170. En tant que lieu de pèlerinage, Cantorbéry était, au 13ème siècle, juste derrière Saint-Jacques-de-Compostelle. [7]

John Wycliffe (vers 1320 - 31 décembre 1384) était un théologien anglais et un des premiers dissidents contre l'Église catholique romaine au XIVe siècle. Il fonde le mouvement Lollard, qui s'oppose à un certain nombre de pratiques de l'Église. Il était également contre les empiètements papaux sur le pouvoir séculier. Wycliffe a été associé à des déclarations indiquant que l'Église à Rome n'est pas le chef de toutes les églises, et que saint Pierre ne lui a pas donné plus de pouvoirs que les autres disciples. Ces déclarations étaient liées à son appel à une réforme de ses richesses, à la corruption et aux abus. Wycliffe, un érudit d'Oxford, est allé jusqu'à déclarer que « L'Évangile en lui-même est une règle suffisante pour régir la vie de chaque chrétien sur la terre, sans aucune autre règle ». [ citation requise ] Le mouvement Lollard a continué avec ses déclarations en chaire même sous la persécution qui a suivi avec Henri IV jusqu'aux premières années du règne d'Henri VIII incluses.

La première rupture avec Rome (par la suite inversée) est survenue lorsque le pape Clément VII a refusé, pendant des années, d'annuler le mariage d'Henri avec Catherine d'Aragon, non seulement par principe, mais aussi parce que le pape vivait dans la peur du neveu de Catherine. , Charles V, empereur romain germanique, à la suite des événements des guerres d'Italie. [ citation requise ]

Henry a d'abord demandé une annulation en 1527. Après diverses initiatives infructueuses, il a intensifié la pression sur Rome, à l'été 1529, en compilant un manuscrit de sources anciennes affirmant que, en droit, la suprématie spirituelle appartenait au monarque et aussi contre le légalité de l'autorité papale. En 1531, Henri défia le pape pour la première fois lorsqu'il demanda 100 000 livres au clergé en échange d'une grâce royale pour ce qu'il appelait leur juridiction illégale. Il exigea également que le clergé le reconnaisse comme son unique protecteur et chef suprême. L'Église d'Angleterre a reconnu Henri VIII comme chef suprême de l'Église d'Angleterre le 11 février 1531. Néanmoins, il a continué à rechercher un compromis avec le pape, mais les négociations (qui avaient commencé en 1530 et se sont terminées en 1532) avec le légat du pape Antonio Giovanni da Burgio a échoué. Les efforts d'Henry pour faire appel à l'érudition juive concernant les contours du mariage lévirat étaient également vains.

En mai 1532, l'Église d'Angleterre accepta de céder son indépendance législative et son droit canon à l'autorité du monarque. En 1533, le Statut in Restraint of Appeals supprima le droit du clergé et des laïcs anglais de faire appel à Rome en matière de mariage, de dîmes et d'oblations. Il a également donné autorité sur ces questions aux archevêques de Cantorbéry et d'York.Cela a finalement permis à Thomas Cranmer, le nouvel archevêque de Cantorbéry, d'émettre l'annulation d'Henry et, après l'avoir obtenue, Henry a épousé Anne Boleyn. Le pape Clément VII excommunia Henri VIII en 1533.

En 1534, l'Acte de soumission du clergé a supprimé le droit de tous les appels à Rome, mettant ainsi fin à l'influence du pape. Le premier acte de suprématie a confirmé Henry par statut comme le Chef suprême de l'Église d'Angleterre en 1536. (En raison des objections du clergé, le terme controversé « chef suprême » pour le monarque est devenu plus tard « gouverneur suprême de l'Église d'Angleterre » - qui est le titre détenu par le monarque régnant jusqu'à présent.)

De tels changements constitutionnels ont non seulement permis à Henri de faire annuler son mariage, mais lui ont également donné accès aux richesses considérables que l'Église avait amassées. Thomas Cromwell, en tant que vicaire général, a lancé une commission d'enquête sur la nature et la valeur de tous les biens ecclésiastiques en 1535, qui a abouti à la dissolution des monastères (1536-1540).

Réforme Modifier

De nombreux catholiques romains considèrent que la séparation de l'Église d'Angleterre et de Rome en 1534 est la véritable origine de l'Église d'Angleterre, plutôt que de la dater de la mission de Saint Augustin en 597 après JC. Alors que les anglicans reconnaissent que la répudiation par Henri VIII du pape l'autorité a fait que l'Église d'Angleterre est devenue une entité distincte, ils croient qu'elle est en continuité avec l'Église d'Angleterre d'avant la Réforme. En dehors de ses coutumes et liturgies distinctes (comme le rite Sarum), le mécanisme organisationnel de l'Église d'Angleterre était en place au moment du synode de Hertford en 672 - 673, lorsque les évêques anglais ont d'abord pu agir comme un seul organisme sous la direction de l'archevêque de Cantorbéry. Henry's Act in Restraint of Appeals (1533) et les Actes de suprématie (1534) déclaraient que la couronne anglaise était « le seul chef suprême sur terre de l'Église d'Angleterre, appelé Ecclesia Anglicana, " afin " de réprimer et d'extirper toutes les erreurs, hérésies et autres énormités et abus utilisés jusqu'à présent dans le même. À la fin du XVIIe siècle, l'Église anglaise se décrivait à la fois comme catholique et réformée, avec le monarque anglais comme gouverneur suprême [8] . comme protestant ou catholique, et a finalement décidé qu'il s'agissait d'une vertu plutôt que d'un handicap. » [9]

Le roi Henri VIII d'Angleterre Modifier

La Réforme anglaise était initialement motivée par les objectifs dynastiques d'Henri VIII, qui, dans sa quête d'une épouse qui lui donnerait un héritier mâle, trouva opportun de remplacer l'autorité papale par la suprématie de la couronne anglaise. La première législation se concentrait principalement sur les questions de suprématie temporelle et spirituelle. L'institution de l'homme chrétien (aussi appelé Le livre des évêques) de 1537 a été rédigé par un comité de 46 théologiens et évêques dirigé par Thomas Cranmer. Le but de l'ouvrage, ainsi que les dix articles de l'année précédente, était de mettre en œuvre les réformes d'Henri VIII en se séparant de l'Église catholique romaine et en réformant le Ecclesia Anglicana. [note 2] "Ce travail était un noble effort de la part des évêques pour promouvoir l'unité et instruire le peuple dans la doctrine de l'Église." [11] L'introduction de la Grande Bible en 1538 a apporté une traduction vernaculaire des Écritures dans les églises. La dissolution des monastères et la saisie de leurs biens en 1540 ont amené d'énormes quantités de terres et de propriétés de l'église sous la juridiction de la Couronne, et finalement entre les mains de la noblesse anglaise. Cela a simultanément supprimé les plus grands centres de loyauté envers le pape et créé des intérêts acquis qui ont constitué une puissante incitation matérielle à soutenir une église chrétienne séparée en Angleterre sous le règne de la Couronne. [12]

Cranmer, Parker et Hooker Modifier

En 1549, le processus de réforme de l'ancienne église nationale a été pleinement stimulé par la publication du premier livre de prières vernaculaires, le Book of Common Prayer, et l'application des Actes d'uniformité, établissant l'anglais comme langue de culte public. La justification théologique de la spécificité anglicane a été commencée par Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry, le principal auteur du premier livre de prières, et poursuivie par d'autres tels que Matthew Parker, Richard Hooker et Lancelot Andrewes. Cranmer avait travaillé comme diplomate en Europe et était au courant des idées de réformateurs tels qu'Andreas Osiander et Friedrich Myconius ainsi que du théologien catholique romain Desiderius Erasmus.

Pendant le court règne d'Édouard VI, le fils d'Henry, Cranmer et d'autres ont considérablement fait évoluer l'Église d'Angleterre vers une position plus réformée, ce qui s'est reflété dans l'élaboration du deuxième livre de prières (1552) et dans les quarante-deux articles. Cette réforme a été brutalement inversée sous le règne de la reine Marie, une catholique romaine qui a rétabli la communion avec Rome après son avènement en 1553. [13]

Au XVIe siècle, la vie religieuse était une partie importante du ciment qui maintenait la société ensemble et constituait une base importante pour l'extension et la consolidation du pouvoir politique. Les différences de religion étaient susceptibles de conduire à des troubles civils à tout le moins, la trahison et l'invasion étrangère agissant comme de véritables menaces. Lorsque la reine Elizabeth monta sur le trône en 1558, on pensait qu'une solution avait été trouvée. Pour minimiser les effusions de sang sur la religion dans ses domaines, le règlement religieux entre les factions de Rome et de Genève a été réalisé. Il a été articulé de manière convaincante dans le développement du Livre de la prière commune de 1559, des trente-neuf articles, de l'ordinal et des deux livres d'homélies. Ces ouvrages, publiés sous l'archevêque Matthew Parker, devaient devenir la base de toute la doctrine et de l'identité anglicanes ultérieures. [8]

La nouvelle version du livre de prières était sensiblement la même que les versions précédentes de Cranmer. Il deviendrait une source de grand débat au cours du 17ème siècle, mais les révisions ultérieures n'étaient pas d'une grande importance théologique. [8] Les trente-neuf articles étaient basés sur les travaux antérieurs de Cranmer, modelés sur les quarante-deux articles.

La majeure partie de la population a accédé au règlement religieux d'Elizabeth avec des degrés divers d'enthousiasme ou de résignation. Il a été imposé par la loi et n'a obtenu l'approbation du Parlement que par un vote restreint au cours duquel tous les évêques catholiques romains qui n'étaient pas emprisonnés ont voté contre. En plus de ceux qui continuaient à reconnaître la suprématie papale, les protestants les plus militants, ou puritains comme on les appelait, s'y opposèrent. Les deux groupes ont été punis et privés de leurs droits de diverses manières et des fissures dans la façade de l'unité religieuse en Angleterre sont apparues. [13]

Malgré la séparation de Rome, l'Église d'Angleterre sous Henri VIII est restée essentiellement de nature catholique plutôt que protestante. Le pape Léon X avait auparavant décerné à Henri lui-même le titre de défenseur de la fidei (défenseur de la foi), en partie à cause de l'attaque d'Henri contre le luthéranisme. [note 3] Certains changements influencés par les protestants sous Henri comprenaient un iconoclasme limité, l'abolition des pèlerinages et des sanctuaires de pèlerinage, des chantries et l'extinction de nombreux jours de saints. Cependant, seuls des changements mineurs dans la liturgie se sont produits pendant le règne d'Henri, et il a mis en œuvre les six articles de 1539 qui ont réaffirmé la nature catholique de l'église. Tout cela a eu lieu, cependant, à une époque de grands bouleversements religieux en Europe occidentale associés à la Réforme une fois le schisme survenu, une réforme est probablement devenue inévitable. Ce n'est que sous le fils d'Henri Edouard VI (règne 1547 - 1553) que les premiers changements majeurs dans l'activité paroissiale ont eu lieu, y compris la traduction et la révision complète de la liturgie selon des lignes plus protestantes. Le Book of Common Prayer qui en a résulté, publié en 1549 et révisé en 1552, a été utilisé par l'autorité du Parlement d'Angleterre. [13]

Après la mort d'Edouard, sa demi-sœur, la catholique romaine Mary I (règne de 1553 à 1558) monta sur le trône. Elle renonce aux changements henriciens et édouardiens, d'abord en abrogeant les réformes de son frère puis en rétablissant l'unité avec Rome. Les persécutions mariales des protestants et des dissidents ont eu lieu à cette époque. L'image de la reine après les persécutions s'est transformée en celle d'un tyran presque légendaire appelé Bloody Mary. Cette vue de Bloody Mary était principalement due à la publication généralisée de Le livre des martyrs de Foxe pendant le règne de son successeur Elizabeth I.

Nigel Heard résume ainsi la persécution : « On estime maintenant que les 274 exécutions religieuses effectuées au cours des trois dernières années du règne de Marie ont dépassé le nombre enregistré dans n'importe quel pays catholique du continent au cours de la même période. [14]

À la mort de Marie en 1558, sa demi-sœur Elizabeth I (règne de 1558 à 1603) est arrivée au pouvoir. Elizabeth est devenue une opposante déterminée au contrôle papal et a de nouveau déclaré que l'Église d'Angleterre était indépendante de la juridiction papale. En 1559, le Parlement a reconnu Elizabeth comme gouverneur suprême de l'Église, avec un nouvel acte de suprématie qui a également abrogé la législation anti-protestante restante. Un nouveau livre de prière commune parut la même année. Elizabeth a présidé le "Elizabethan Settlement", une tentative de satisfaire les forces puritaines et catholiques en Angleterre au sein d'une seule Église nationale. Elizabeth a finalement été excommuniée le 25 février 1570 par le pape Pie V, rompant finalement la communion entre Rome et l'Église anglicane.

Bible du roi Jacques Modifier

Peu de temps après son accession au trône, Jacques Ier a tenté d'apporter l'unité à l'Église d'Angleterre en instituant une commission composée d'érudits de tous les horizons au sein de l'Église pour produire une traduction unifiée et nouvelle de la Bible exempte de calvinistes et Papiste influence. Le projet a été commencé en 1604 et achevé en 1611 devenant de facto les Version autorisée dans l'Église d'Angleterre et plus tard dans d'autres églises anglicanes tout au long de la communion jusqu'au milieu du 20e siècle. Le Nouveau Testament a été traduit du Texte reçu (Texte reçu) édition des textes grecs, ainsi appelée parce que la plupart des textes existants de l'époque étaient en accord avec elle. [15]

L'Ancien Testament a été traduit du texte hébreu massorétique, tandis que les Apocryphes ont été traduits du grec Septante (LXX). Le travail a été effectué par 47 chercheurs travaillant dans six comités, deux basés dans chacun de l'Université d'Oxford, l'Université de Cambridge et Westminster. Ils ont travaillé sur certaines parties séparément puis les ébauches produites par chaque comité ont été comparées et révisées pour s'harmoniser les unes avec les autres.

Cette traduction a eu un effet profond sur la littérature anglaise. Les œuvres des auteurs les plus célèbres tels que John Milton, Herman Melville, John Dryden et William Wordsworth s'en inspirent profondément. [16]

Les Version autorisée est souvent désigné comme le Version Roi Jacques, notamment aux États-Unis. King James n'a pas été personnellement impliqué dans la traduction, bien que son autorisation soit légalement nécessaire pour que la traduction puisse commencer, et il a défini des directives pour le processus de traduction, telles que l'interdiction des notes de bas de page et la garantie que les positions anglicanes étaient reconnues sur divers points. Une dédicace à James par les traducteurs apparaît encore au début des éditions modernes.

Guerre civile anglaise Modifier

Au siècle suivant, à travers les règnes de Jacques Ier et de Charles Ier, et culminant avec la guerre civile anglaise et le protectorat d'Oliver Cromwell, il y eut d'importants va-et-vient entre deux factions : les puritains (et d'autres radicaux) qui cherchaient plus réforme de grande envergure, et les hommes d'église plus conservateurs qui visaient à se rapprocher des croyances et des pratiques traditionnelles. L'échec des autorités politiques et ecclésiastiques à se soumettre aux demandes puritaines d'une réforme plus étendue fut l'une des causes de la guerre ouverte. Selon les normes continentales, le niveau de violence contre la religion n'était pas élevé, mais les victimes comprenaient un roi, Charles Ier et un archevêque de Cantorbéry, William Laud. Pendant environ une décennie (1647-1660), Noël a été une autre victime alors que le Parlement a aboli toutes les fêtes et festivals de l'Église pour débarrasser l'Angleterre des signes extérieurs de Popishité. Sous le protectorat du Commonwealth d'Angleterre de 1649 à 1660, l'anglicanisme a été supprimé, l'ecclésiologie presbytérienne a été introduite en complément du système épiscopal, les articles ont été remplacés par une version non presbytérienne de la confession de Westminster (1647), et le livre de la prière commune a été remplacé par le Directoire du culte public.

Malgré cela, environ un quart du clergé anglais a refusé de se conformer. Au milieu du triomphe apparent du calvinisme, le XVIIe siècle a donné naissance à un âge d'or de l'anglicanisme. [8] Les Caroline Divines, comme Andrewes, Laud, Herbert Thorndike, Jeremy Taylor, John Cosin, Thomas Ken et d'autres ont rejeté les revendications romaines et ont refusé d'adopter les voies et les croyances des protestants continentaux. [8] L'épiscopat historique a été préservé. La vérité se trouvait dans l'Écriture et les évêques et archevêques, qui devaient être liés aux traditions des quatre premiers siècles de l'histoire de l'Église. Le rôle de la raison en théologie a été affirmé. [8]

Restauration et au-delà Modifier

Avec la restauration de Charles II, l'anglicanisme fut également restauré sous une forme proche de la version élisabéthaine. Une différence était que l'idéal d'englober tout le peuple d'Angleterre dans une organisation religieuse, considérée comme allant de soi par les Tudors, devait être abandonné. La révision de 1662 du Book of Common Prayer est devenue le texte unificateur de l'Église brisée et réparée après le désastre que fut la guerre civile.

Lorsque le nouveau roi Charles II accéda au trône en 1660, il nomma activement ses partisans qui avaient résisté à Cromwell aux postes vacants. Il traduisit les principaux supporters en sièges les plus prestigieux et les plus gratifiants. Il a également considéré la nécessité de rétablir l'autorité épiscopale et de réintégrer les « dissidents modérés » afin d'effectuer la réconciliation protestante. Dans certains cas, le roulement était important – il fit quatre nominations au diocèse de Worcester en quatre ans 1660-1663, déplaçant les trois premiers vers de meilleurs postes. [17]

Glorieuse Révolution et Acte de Tolérance Modifier

Jacques II a été renversé par Guillaume d'Orange en 1688, et le nouveau roi a agi rapidement pour apaiser les tensions religieuses. Beaucoup de ses partisans étaient des non-anglicans non-conformistes. Avec l'Acte de Tolérance promulgué le 24 mai 1689, les non-conformistes avaient la liberté de culte. C'est-à-dire que les protestants qui étaient en désaccord avec l'Église d'Angleterre, tels que les baptistes, les congrégationalistes et les quakers, ont eu droit à leurs propres lieux de culte et à leurs propres enseignants et prédicateurs, sous réserve de l'acceptation de certains serments d'allégeance. Ces privilèges ne s'appliquaient pas expressément aux catholiques et aux unitariens, et cela continuait les handicaps sociaux et politiques existants pour les dissidents, y compris l'exclusion des fonctions politiques. Le règlement religieux de 1689 a façonné la politique jusque dans les années 1830. [18] [19] L'Église d'Angleterre n'était pas seulement dominante dans les affaires religieuses, mais elle bloquait les étrangers des postes de responsabilité dans le gouvernement national et local, les affaires, les professions et le monde universitaire. Dans la pratique, la doctrine du droit divin des rois persistait [20] Les vieilles animosités s'étaient atténuées et un nouvel esprit de tolérance régnait. Les restrictions imposées aux non-conformistes ont été pour la plupart ignorées ou lentement levées. Les protestants, y compris les Quakers, qui ont travaillé pour renverser le roi Jacques II ont été récompensés. Le Toleration Act de 1689 a permis aux non-conformistes qui ont leurs propres chapelles, enseignants et prédicateurs, la censure a été assouplie. Le paysage religieux de l'Angleterre a pris sa forme actuelle, avec une église anglicane établie occupant le juste milieu, et les catholiques romains et les puritains qui se sont opposés à l'establishment, trop forts pour être complètement supprimés, devant continuer leur existence en dehors de l'église nationale plutôt que de le contrôler. [21]

Propagation de l'anglicanisme en dehors de l'Angleterre Modifier

L'histoire de l'anglicanisme depuis le XVIIe siècle a été caractérisée par une expansion et une diversité géographiques et culturelles plus importantes, accompagnées d'une diversité concomitante de professions et de pratiques liturgiques et théologiques.

En même temps que la réforme anglaise, l'Église d'Irlande a été séparée de Rome et a adopté des articles de foi similaires aux trente-neuf articles de l'Angleterre. Cependant, contrairement à l'Angleterre, l'église anglicane n'a jamais été en mesure de capter la loyauté de la majorité de la population (qui adhérait toujours au catholicisme romain). Dès 1582, l'Église épiscopale écossaise a été inaugurée lorsque Jacques VI d'Écosse a cherché à réintroduire des évêques lorsque l'Église d'Écosse est devenue pleinement presbytérienne (voir Réforme écossaise). L'Église épiscopale écossaise a permis la création de l'Église épiscopale aux États-Unis d'Amérique après la Révolution américaine, en consacrant à Aberdeen le premier évêque américain, Samuel Seabury, qui s'était vu refuser la consécration par les évêques d'Angleterre, en raison de son incapacité à prendre le serment d'allégeance à la couronne anglaise prescrit dans l'Ordre pour la consécration des évêques. La politique et l'ecclésiologie des églises écossaises et américaines, ainsi que de leurs églises filles, ont donc tendance à être distinctes de celles engendrées par l'église anglaise - reflétée, par exemple, dans leur conception plus lâche du gouvernement provincial, et leur leadership par un président évêque ou primus plutôt que par un métropolitain ou un archevêque. Les noms des églises écossaises et américaines inspirent le terme coutumier épiscopalien pour un anglican, le terme est utilisé dans ces parties du monde et dans d'autres. Voir aussi : épiscopaliens américains, épiscopaliens écossais

Au moment de la Réforme anglaise, les quatre (maintenant six) diocèses gallois faisaient tous partie de la province de Cantorbéry et le sont restés jusqu'en 1920, lorsque l'Église du Pays de Galles a été créée en tant que province de la Communion anglicane. L'intense intérêt pour la foi chrétienne qui caractérisait les Gallois aux XVIIIe et XIXe siècles n'était pas présent au XVIe et la plupart des Gallois ont davantage adhéré à la réforme de l'église parce que le gouvernement anglais était assez fort pour imposer ses souhaits au Pays de Galles plutôt qu'à l'extérieur. de toute conviction réelle.

L'anglicanisme s'est propagé en dehors des îles britanniques au moyen de l'émigration ainsi que de l'effort missionnaire. Le naufrage en 1609 du navire amiral de la Virginia Company, le Sea Venture, a entraîné la colonisation des Bermudes par cette société. Cela a été officialisé en 1612, lorsque la ville de St George's, aujourd'hui la plus ancienne colonie anglaise du Nouveau Monde, a été établie.C'est l'emplacement de l'église Saint-Pierre, la plus ancienne église anglicane survivante en dehors des îles britanniques (Grande-Bretagne et Irlande) et la plus ancienne église non catholique romaine du Nouveau Monde, également établie en 1612. Elle est restée une partie de l'église d'Angleterre jusqu'en 1978, date à laquelle l'Église anglicane des Bermudes s'est séparée. L'Église d'Angleterre était la religion d'État aux Bermudes et un système de paroisses a été mis en place pour la subdivision religieuse et politique de la colonie (elles survivent, aujourd'hui, en tant que paroisses civiles et religieuses). Les Bermudes, comme la Virginie, penchaient du côté royaliste pendant la guerre civile. Le conflit aux Bermudes a entraîné l'expulsion des puritains indépendants de l'île (les aventuriers d'Eleuthéra, qui se sont installés à Eleuthera, aux Bahamas). L'église des Bermudes, avant la guerre civile, avait une saveur quelque peu presbytérienne, mais l'anglicanisme dominant a été affirmé par la suite (bien que les Bermudes abritent également la plus ancienne église presbytérienne en dehors des îles britanniques). Les Bermudiens étaient tenus par la loi au 17ème siècle d'assister aux services de l'Église d'Angleterre, et des proscriptions similaires à celles en Angleterre existaient sur d'autres confessions.

Des organisations missionnaires anglaises telles que l'USPG, alors connue sous le nom de Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, Society for the Promotion of Christian Knowledge (SPCK) et Church Missionary Society (CMS) ont été créées aux XVIIe et XVIIIe siècles pour amener le christianisme anglican dans les colonies britanniques. Au XIXe siècle, ces missions ont été étendues à d'autres régions du monde. Les orientations liturgiques et théologiques de ces organisations missionnaires étaient diverses. Le SPG, par exemple, était au 19ème siècle influencé par le renouveau catholique dans l'Église d'Angleterre, tandis que le CMS était influencé par l'évangélisation du premier renouveau évangélique. En conséquence, la piété, la liturgie et la politique des églises indigènes qu'ils ont établies en sont venues à refléter ces diverses orientations.

L'Église d'Irlande, un établissement anglican, a été dissoute en Irlande en 1869. [22] L'Église galloise serait plus tard dissoute en 1919, mais en Angleterre, l'Église n'a jamais perdu son rôle établi. Cependant, les catholiques méthodistes et d'autres confessions ont été soulagés de bon nombre de leurs handicaps grâce à l'abrogation des lois sur les tests et les sociétés, l'émancipation catholique et la réforme parlementaire. L'Église a répondu en élargissant considérablement son rôle d'activités et en se tournant vers les contributions volontaires pour le financement. [23]

Réveils Modifier

Les frères de Plymouth ont fait sécession de l'église établie dans les années 1820. L'église de cette période a été affectée par le renouveau évangélique et la croissance des villes industrielles dans la révolution industrielle. Il y avait une expansion des diverses églises non-conformistes, notamment le méthodisme. À partir des années 1830, le mouvement d'Oxford devint influent et provoqua le renouveau de l'anglo-catholicisme. À partir de 1801, l'Église d'Angleterre et l'Église d'Irlande ont été unifiées et cette situation a duré jusqu'à la dissolution de l'Église irlandaise en 1871 (par l'Irish Church Act, 1869).

La croissance des "réveils" jumeaux dans l'anglicanisme du 19ème siècle - évangélique et catholique - a été extrêmement influente. Le renouveau évangélique a informé d'importants mouvements sociaux tels que l'abolition de l'esclavage, la législation sur la protection de l'enfance, l'interdiction de l'alcool, le développement de la santé publique et de l'éducation publique. Cela a conduit à la création de l'Armée de l'Église, une association évangélique et d'assistance sociale et a informé la piété et la liturgie, notamment dans le développement du méthodisme.

Le renouveau catholique a eu un impact plus pénétrant en transformant la liturgie de l'Église anglicane, en repositionnant l'Eucharistie comme acte de culte central à la place des offices quotidiens et en réintroduisant l'utilisation de vêtements, de cérémonies et d'actes de piété (comme l'Eucharistie adoration) qui avait longtemps été interdite dans l'église anglaise et (dans une certaine mesure) dans ses églises filles. Il a influencé la théologie anglicane, à travers des figures du mouvement d'Oxford comme John Henry Newman, Edward Pusey, ainsi que le socialisme chrétien de Charles Gore et Frederick Maurice. Beaucoup de travail a été fait pour introduire un style plus médiéval de mobilier d'église dans de nombreuses églises. Le néo-gothique sous de nombreuses formes différentes est devenu la norme plutôt que les premières formes néo-classiques. Les deux réveils ont conduit à des efforts missionnaires considérables dans certaines parties de l'Empire britannique.

Des rôles élargis à la maison et dans le monde Modifier

Au cours du XIXe siècle, l'Église s'est considérablement développée au pays et à l'étranger. Le financement provenait en grande partie de contributions volontaires. En Angleterre et au Pays de Galles, elle doubla le nombre d'ecclésiastiques actifs et construisit ou agrandit plusieurs milliers d'églises. Vers le milieu du siècle, elle consacrait chaque mois sept églises nouvelles ou reconstruites. Il a fièrement pris la responsabilité principale d'une expansion rapide de l'enseignement primaire, avec des écoles paroissiales et des collèges diocésains pour former les enseignants nécessaires. Dans les années 1870, le gouvernement national assumait une partie du financement en 1880, l'Église instruisait 73% de tous les étudiants. De plus, il y avait une mission familiale vigoureuse, avec de nombreux membres du clergé, des lecteurs des Écritures, des visiteurs, des diaconesses et des sœurs anglicanes dans les villes en croissance rapide. [24] À l'étranger, l'Église a suivi l'expansion de l'Empire. Il a parrainé une vaste œuvre missionnaire, soutenant 90 nouveaux évêchés et des milliers de missionnaires à travers le monde. [25]

En plus des dotations locales et des locations de bancs, [26] le financement de l'Église provenait de quelques subventions gouvernementales, [27] et surtout de contributions volontaires. Le résultat fut que certaines vieilles paroisses rurales étaient bien financées et que la plupart des paroisses urbaines en croissance rapide étaient sous-financées. [28]

Contributions volontaires de l'Église d'Angleterre, 1860-1885 pour cent
Construire, restaurer et doter des églises 42%
Missions à domicile 9%
Missions étrangères 12%
Ecoles élémentaires et écoles normales 26%
Institution ecclésiale --littéraire 1%
Institution ecclésiastique --charitable 5%
Les œuvres caritatives du clergé 2%
Écoles théologiques 1%
Le total 100%
£80,500,000
Source : Clark 1962. [29]

Les premiers ministres et la reine Modifier

Tout au long du XIXe siècle, le mécénat a continué à jouer un rôle central dans les affaires de l'Église. Les premiers ministres conservateurs nommaient la plupart des évêques avant 1830, sélectionnant des hommes qui avaient servi le parti, ou avaient été des tuteurs universitaires de politiciens sponsors, ou étaient des proches parents de nobles. En 1815, 11 évêques issus de familles nobles 10 avaient été les tuteurs d'un haut fonctionnaire. L'accomplissement théologique ou la piété personnelle n'étaient pas des facteurs critiques dans leur sélection. En effet, l'Église était souvent appelée la « section de prière du parti conservateur ». [30] Pas depuis Newcastle, [31] plus d'un siècle auparavant, un premier ministre n'a prêté autant d'attention aux vacances d'église que William Ewart Gladstone. Il a agacé la reine Victoria en lui faisant des rendez-vous qu'elle n'aimait pas. Il a travaillé pour faire correspondre les compétences des candidats aux besoins des bureaux spécifiques de l'église. Il a soutenu son parti en favorisant les libéraux qui soutiendraient ses positions politiques. [32] Son homologue, Disraeli, a favorisé les évêques conservateurs dans une faible mesure, mais a pris soin de répartir les évêchés afin d'équilibrer les différentes factions de l'église. Il a parfois sacrifié l'avantage du parti pour choisir un candidat plus qualifié. Sur la plupart des questions, Disraeli et la reine Victoria étaient proches, mais elles se sont fréquemment affrontées au sujet des nominations à l'église en raison de son aversion pour les hommes d'église de haut rang. [33]

1914-1970 Modifier

La forme actuelle d'aumônier militaire date de l'époque de la Première Guerre mondiale. Un aumônier fournit un soutien spirituel et pastoral au personnel de service, y compris la conduite de services religieux en mer ou sur le terrain. Le département des aumôniers de l'armée a reçu le préfixe « Royal » en reconnaissance du service en temps de guerre des aumôniers. L'aumônier général de l'armée britannique était l'évêque John Taylor Smith qui a occupé le poste de 1901 à 1925. [34]

Alors que l'Église d'Angleterre était historiquement identifiée aux classes supérieures et à la noblesse rurale, l'archevêque de Cantorbéry William Temple (1881-1944) était à la fois un théologien prolifique et un militant social, prêchant le socialisme chrétien et jouant un rôle actif dans le parti travailliste. Parti jusqu'en 1921. [35] Il a préconisé une adhésion large et inclusive à l'Église d'Angleterre comme moyen de continuer et d'étendre la position de l'Église en tant qu'Église établie. Il devint archevêque de Cantorbéry en 1942, et la même année il publia Christianisme et ordre social. Le best-seller tentait de marier foi et socialisme – par « socialisme », il entendait une profonde préoccupation pour les pauvres. Le livre a contribué à solidifier le soutien anglican à l'État-providence émergent. Temple était troublé par le degré élevé d'animosité à l'intérieur et entre les principaux groupes religieux de Grande-Bretagne. Il a promu l'œcuménisme, travaillant à établir de meilleures relations avec les non-conformistes, les juifs et les catholiques, réussissant ainsi à surmonter son parti pris anti-catholique. [36] [37]

Le Parlement a adopté la loi d'habilitation en 1919 pour permettre à la nouvelle Assemblée de l'Église, avec trois chambres pour les évêques, le clergé et les laïcs, de proposer une législation pour l'Église, sous réserve de l'approbation formelle du Parlement. [38] [39] Une crise surgit soudain en 1927 à propos de la proposition de l'Église de réviser le Livre de prière commune, qui était d'usage quotidien depuis 1662. Le but était de mieux incorporer l'anglo-catholicisme modéré dans la vie de l'Église. Les évêques recherchaient une Église établie plus tolérante et plus complète. Après un débat interne, la nouvelle Assemblée de l'Église a donné son approbation. Les évangéliques à l'intérieur de l'Église et les non-conformistes à l'extérieur étaient indignés parce qu'ils comprenaient que l'identité nationale religieuse de l'Angleterre était catégoriquement protestante et anti-catholique. Ils ont dénoncé les révisions comme une concession au ritualisme et à la tolérance du catholicisme romain. Ils ont mobilisé le soutien du parlement, qui a rejeté à deux reprises les révisions après des débats intenses. La hiérarchie anglicane s'est compromise en 1929, tout en interdisant strictement les pratiques extrêmes et anglo-catholiques. [40] [41] [42]

Pendant la Seconde Guerre mondiale, le chef de l'aumônerie de l'armée britannique était un aumônier général anglican, le très révérend Charles Symons (avec le grade militaire de major-général), qui était officiellement sous le contrôle du sous-secrétaire d'État permanent. . Un aumônier général adjoint était un aumônier de 1re classe (colonel complet), et un aumônier senior était un aumônier de 2e classe (lieutenant-colonel). [43] Chez nous, l'Église considérait son rôle comme la conscience morale de l'État. Il a apporté un soutien enthousiaste à la guerre contre l'Allemagne nazie. George Bell, évêque de Chichester et quelques membres du clergé déclarèrent que le bombardement aérien des villes allemandes était immoral. Ils ont été tolérés à contrecœur. L'évêque Bell a été réprimandé par d'autres membres du clergé et n'a pas été promu. L'archevêque d'York a répondu : " c'est un moindre mal de bombarder les Allemands épris de guerre que de sacrifier la vie de nos compatriotes. ou de retarder la livraison de beaucoup maintenant détenus en esclavage ". [44] [45]

Un mouvement vers l'unification avec l'Église méthodiste dans les années 1960 n'a pas franchi toutes les étapes requises du côté anglican, étant rejeté par le Synode général en 1972. Cela a été initié par les méthodistes et bien accueilli de la part des anglicans mais un accord complet sur tous les points n'a pu être atteint.

Divorce Modifier

Les normes de moralité en Grande-Bretagne ont radicalement changé après les guerres mondiales, dans le sens d'une plus grande liberté personnelle, en particulier en matière sexuelle. L'Église s'efforçait de tenir la ligne et était particulièrement soucieuse d'arrêter la tendance rapide au divorce. [46] Il a réaffirmé en 1935 que, "en aucun cas, les hommes ou les femmes chrétiens ne peuvent se remarier du vivant d'une épouse ou d'un mari". [47] Quand le roi Edward VIII a voulu épouser Mme Wallis Simpson, une femme nouvellement divorcée, en 1936, l'archevêque de Cantorbéry, Cosmo Gordon Lang a mené l'opposition, insistant sur le fait qu'Edward doit partir. Lang a ensuite été raillé dans Punch pour un manque de « charité chrétienne ». [48]

Le Premier ministre Stanley Baldwin s'est également opposé vigoureusement au mariage, notant que « s'il est vrai que les normes sont inférieures depuis la guerre, cela conduit seulement les gens à s'attendre à une norme plus élevée de leur roi ». Baldwin a refusé de considérer le concept de Churchill d'un mariage morganatique où Wallis ne deviendrait pas la reine consort et les enfants qu'ils pourraient avoir n'hériteraient pas du trône. Après que les gouvernements des Dominions ont également refusé de soutenir le plan, Edward a abdiqué afin d'épouser la femme. [49]

Lorsque la princesse Margaret a voulu en 1952 épouser Peter Townsend, un roturier divorcé, l'Église n'est pas intervenue directement, mais le gouvernement a averti qu'elle devait renoncer à sa prétention au trône et ne pouvait pas se marier à l'église. Randolph Churchill a ensuite exprimé sa préoccupation au sujet des rumeurs concernant une conversation spécifique entre l'archevêque de Cantorbéry, Geoffrey Fisher, et la princesse alors qu'elle prévoyait encore d'épouser Townsend. Selon Churchill, « la rumeur selon laquelle Fisher serait intervenu pour empêcher la princesse d'épouser Townsend a fait un tort incalculable à l'Église d'Angleterre », selon les recherches menées par l'historienne Ann Sumner Holmes. La déclaration officielle de Margaret, cependant, précisait que la décision avait été prise "entièrement seule", même si elle était consciente de l'enseignement de l'Église sur l'indissolubilité du mariage. Holmes résume la situation comme suit : « L'image qui a duré était celle d'une belle jeune princesse gardée de l'homme qu'elle aimait par une Église inflexible. C'était une image et une histoire qui ont suscité de nombreuses critiques à la fois de l'archevêque Fisher et des politiques de l'Église. concernant le remariage après le divorce. [50]

Cependant, lorsque Margaret a réellement divorcé (Antony Armstrong-Jones, 1er comte de Snowdon), en 1978, l'archevêque de Cantorbéry de l'époque, Donald Coggan, ne l'a pas attaquée et a plutôt offert son soutien. [51]

En 2005, le prince Charles a épousé Camilla Parker Bowles, une divorcée, lors d'une cérémonie civile. Par la suite, l'archevêque de Cantorbéry de l'époque, Rowan Williams, a donné au couple un service officiel de bénédiction. [52] En fait, les arrangements pour le mariage et le service ont été fortement soutenus par l'archevêque « conformément aux directives de l'Église d'Angleterre concernant le remariage » [53] parce que les mariés avaient récité un acte « fortement formulé » [54] de pénitence, une prière confessionnelle écrite par Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry au roi Henri VIII. [55] Cela a été interprété comme une confession par le couple de péchés passés, bien que sans référence spécifique [54] et allant "d'une certaine manière vers la reconnaissance des préoccupations" concernant leurs méfaits passés. [55]

1970-présent Modifier

L'Assemblée de l'Église a été remplacée par le Synode général en 1970.

Le 12 mars 1994, l'Église d'Angleterre a ordonné ses premières femmes prêtres. Le 11 juillet 2005, un vote a été adopté par le synode général de l'Église d'Angleterre à York pour autoriser l'ordination des femmes comme évêques. Ces deux événements ont été sujets à l'opposition de certains au sein de l'église qui ont eu des difficultés à les accepter. Des ajustements ont dû être faits dans la structure diocésaine pour accueillir les paroisses qui ne voulaient pas accepter le ministère des femmes prêtres. (Voir ordination des femmes)

Le premier archevêque noir de l'Église d'Angleterre, John Sentamu, ancien d'Ouganda, a été intronisé le 30 novembre 2005 en tant qu'archevêque d'York.

En 2006, lors de son synode général, l'Église d'Angleterre a présenté des excuses publiques pour le rôle institutionnel qu'elle a joué en tant que propriétaire historique de plantations d'esclaves à la Barbade et à Barbuda. Le révérend Simon Bessant a raconté l'histoire de l'église sur l'île de la Barbade, aux Antilles, où grâce à un legs caritatif reçu en 1710 par la Société pour la propagation de l'Évangile, des milliers d'esclaves des plantations de canne à sucre avaient été horriblement traités et marqués au rouge -des fers à repasser comme propriété de la "société". [56]

En 2010, pour la première fois dans l'histoire de l'Église d'Angleterre, plus de femmes que d'hommes ont été ordonnées prêtres (290 femmes et 273 hommes). [57]


Genre et sexualité

Les femmes diacres, connues à l'origine sous le nom de diaconesses et servant essentiellement comme assistantes de prêtres, ont été ordonnées pour la première fois par l'Église d'Angleterre en 1987, leur permettant d'exercer pratiquement toutes les fonctions cléricales à l'exception de la célébration de l'Eucharistie. L'église a voté en 1992 pour ordonner des femmes prêtres. La première ordination, de 32 femmes, a eu lieu en 1994 à la cathédrale de Bristol. À la suite d'un débat intense, l'église a voté en 2008 pour consacrer des femmes comme évêques, une décision confirmée par un synode de l'église en 2010. En 2012, la chambre basse du synode général, l'organe directeur de l'église, a rejeté un projet de loi qui aurait autorisé l'installation des femmes comme évêques. En 2014, cependant, les trois maisons du Synode général ont adopté un projet de loi autorisant l'installation de femmes comme évêques. Le projet de loi a été approuvé par les plus hauts fonctionnaires de l'église, les archevêques de Cantorbéry et d'York, plus tard dans l'année. La première femme évêque de l'Église d'Angleterre, la révérende Libby Lane, a été consacrée en janvier 2015.

Les homosexuels en union civile célibataire ont été ordonnés prêtres pour la première fois en 2005 et ont été autorisés à devenir évêques en 2013. Plus tard cette année-là, la Chambre des communes a adopté une loi qui légaliserait les mariages homosexuels mais empêcherait l'Église d'Angleterre de les célébrer.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Adam Augustyn, rédacteur en chef, Reference Content.


Au revoir, George Washington ? La culture Cancel attaque les pères fondateurs

« Puissent les membres de votre société en Amérique », écrivait Washington aux catholiques de la nation, « animés seuls par le pur esprit du christianisme, et se conduisant toujours comme les sujets fidèles de notre gouvernement libre, jouissent de toute félicité temporelle et spirituelle ».

Gilbert Stuart, « Portrait de George Washington », 1796 (photo : domaine public)

Le racisme, où qu'il existe, est un fléau pour notre culture. Tous les hommes et toutes les femmes, de toutes races et nationalités, sont créés par Dieu à son image divine, et tous sont dignes de notre respect. Mais ce qui se passe à travers l'Amérique, alors que les militants protestent contre le meurtre tragique de George Floyd en dégradant les monuments de notre pays, est regrettable.

On pourrait faire valoir avec force que certaines des statues peintes à la bombe ou martelées (comme la statue d'Edward Carmack, un homme politique du Tennessee qui a écrit des éditoriaux pro-lynchage et incité à la violence, ou la statue du marchand d'esclaves du XVIIe siècle Edward Colston , que les manifestants ont roulé dans le port de Bristol, en Angleterre) devrait être déplacé de la place de la ville vers le musée local. Là, les téléspectateurs pouvaient apprécier l'excellence artistique, tout en reconnaissant en même temps la faiblesse d'un standard culturel qui élevait un ségrégationniste ou un esclavagiste à une position de premier plan au sein du gouvernement. Là, les téléspectateurs pourraient comprendre le personnage historique comme une personne complexe, pleine de vertu et de vice.Mais couper la tête d'une statue qui raconte notre histoire appauvrit nos villes et nous laisse risquer de répéter les erreurs du passé.

Un exemple en est le récent vandalisme dans le Druid Hill Park de Baltimore, où une statue et un mémorial de George Washington ont été enduits de peinture rouge. « Détruisez les racistes », ont écrit les vandales, faisant suite aux initiales du mouvement Black Lives Matter.

Helen Raleigh, contributrice principale à Le fédéraliste, a averti dans un article récent : « Si Washington et ce qu'il a défendu peuvent être condamnés et humiliés, aucun d'entre vous n'est en sécurité. Raleigh, elle-même immigrante de Chine, a rappelé la Révolution culturelle chinoise en 1966, qui a été lancée par le dictateur du Parti communiste chinois Mao Zedong. La destruction par les Gardes rouges des temples confucéens et des cimetières familiaux, a expliqué Raleigh, était alimentée par un désir de pouvoir – le même désir qui motive les foules qui cherchent à détruire les artefacts culturels américains.

"La foule ne s'arrêtera pas", écrit-elle, "jusqu'à ce qu'elle détruise tout ce qui nous est cher et n'atteigne un pouvoir complet sur nous."

George Washington a-t-il toléré l'esclavage ?

La question de savoir si Washington était raciste dépend, pour les critiques qui veulent que sa mémoire soit rayée des annales de l'histoire américaine, de sa possession d'esclaves. C'est vrai : le fondateur de notre nation a en fait « possédé » des esclaves, il a hérité de son premier esclave à l'âge de 11 ans lorsque son père Augustine est décédé, laissant à son fils une ferme de 280 acres près de Fredericksburg, en Virginie, et 10 esclaves travaillé les champs. Plus tard, en tant que jeune adulte, Washington a acheté plusieurs autres esclaves pour l'aider à s'acquitter de ses responsabilités à la ferme, mais même alors, il était mal à l'aise avec cette pratique. Grâce à sa femme Martha, il en est venu à contrôler encore plus d'esclaves qui lui ont été légués par son premier mari, Daniel Parke Custis. Tout au long de sa vie, Washington a fréquemment parlé de son désir de mettre fin à cette pratique et, dans son testament promulgué en 1799, il a accordé la liberté à tous ses esclaves.

Et même si George Washington s'est arrêté de rejeter totalement la culture esclavagiste de son temps, il a plaidé pour un traitement humain, plutôt que des punitions dures et aveugles. Il a permis aux esclaves de sa plantation de décider eux-mêmes de beaucoup de choses, y compris la tradition religieuse qu'ils suivraient, et la population esclave de Mount Vernon était libre de rejoindre des congrégations chrétiennes locales et organisées, ou de suivre les enseignements d'un chef spirituel parmi leur propre communauté.

Un poème en l'honneur de Washington - D'un esclave

Phillis Wheatley était une femme esclave qui avait été amenée à Boston d'Afrique de l'Ouest alors qu'elle n'avait que 7 ans. La plupart des esclaves de l'époque n'avaient pas la possibilité de recevoir une éducation, mais la jeune Phillis a attiré l'attention de la fille de ses esclavagistes, qui lui ont appris à lire et à écrire, et lui ont donné une solide éducation en grec, en latin et en poésie. Wheatley a commencé à écrire sa propre poésie à l'âge de 12 ans et est devenue la première femme noire en Amérique à publier un livre de poésie. En 1775, peu de temps après que George Washington eut été nommé commandant en chef de l'armée continentale, Wheatley écrivit une ode en son honneur. Titré Son Excellence le général Washington, l'ode concluait :

Avance, grand chef, avec vertu de ton côté,
Ta chaque action laisse la déesse guider.
Une couronne, un manoir et un trône qui brillent,
Avec de l'or qui ne se décolore pas, WASHINGTON ! Soyez à vous.

En réponse au poème, Washington a écrit une lettre au poète, l'adressant respectueusement à « Miss Phillis ». En mars 1776, il l'invita à lui rendre visite à son quartier général à Cambridge, Massachusetts – bien qu'il n'y ait aucune trace de leur rencontre en personne.

George Washington était-il chrétien ?

Certains historiens ont affirmé que Washington était un déiste - c'est-à-dire un qui croyait que la raison et l'observation du monde naturel étaient suffisantes pour prouver l'existence d'un créateur, mais qu'il n'était pas nécessaire d'appartenir à une religion organisée.

David L. Holmes, auteur de Les croyances des pères fondateurs, l'a classé comme un « déiste chrétien » en raison de ses fréquentes références à la Providence, qui ressemblent à une terminologie déiste stricte et ajoutent pourtant la dimension chrétienne de la miséricorde et de la nature divine.

Mais le président du Séminaire théologique de Westminster, Peter Lillback, en George Washingtons Feu Sacré, a dit du premier président de la nation :

Washington s'est souvent référé à lui-même en utilisant les mots « ardent », « fervent », « pieux » et « dévot ». Il y a plus d'une centaine de prières différentes composées et écrites par Washington de sa propre main, avec ses propres mots, dans ses écrits. . Bien qu'il n'ait jamais utilisé le mot « déiste » dans ses volumineux écrits, il a souvent mentionné la religion, le christianisme et l'Évangile. Les historiens ne devraient plus être autorisés à faire le tour de force de transformer Washington en déiste, même s'ils l'ont jugé nécessaire et acceptable dans le passé. En termes simples, il est temps de laisser les paroles et les écrits de la foi de Washington parler d'eux-mêmes.

Et le regretté philosophe catholique Michael Novak, auteur de On Two Wings : Foi humble et bon sens à la fondation américaine, disait de Washington qu'il n'aurait pas pu être simplement déiste, sans être aussi chrétien. Novak a écrit :

Ce que nous avons prouvé, et de manière assez concluante, est que Washington ne peut pas être qualifié de déiste – du moins, pas dans un sens qui exclut qu'il soit chrétien. Bien qu'il s'adressait le plus souvent à Dieu sous les noms propres qu'un déiste pouvait utiliser – tels que « Auteur de tout le bien qui était, c'est-à-dire ou qui sera » et « Dépositaire de tous les événements humains » – les actions que Washington attendait de Dieu accomplir, tel qu'exprimé à la fois dans ses prières publiques officielles (que ce soit en tant que général ou en tant que président) et dans ses prières privées telles qu'elles sont consignées, sont le genre d'actions que seul le Dieu de la Bible accomplit : interférer ses actions dans les événements humains, pardonner les péchés, éclairer les esprits, apporter de bonnes récoltes, intervenir au nom d'une partie dans une lutte entre le bien et le mal (en l'occurrence, entre la liberté et la privation de liberté), etc. De nombreuses personnes à la fin du XVIIIe siècle étaient à la fois chrétiennes et déistes . Mais on ne peut pas dire, dans le sens simple dans lequel les historiens se sont habitués à le dire, que Washington était simplement un déiste, ou même que le dieu qu'il priait devait se comporter comme un dieu déiste du tout.

Lettre de Washington aux catholiques

Washington a écrit une lettre aux catholiques en 1790, les remerciant d'avoir aidé à l'élire à la présidence en 1789 et promettant la protection du gouvernement civil. Voici le texte de cette lettre :

Alors que je reçois maintenant avec beaucoup de satisfaction vos félicitations pour mon appel, par un vote unanime, à la première station de mon pays, je ne peux que remarquer votre politesse en vous excusant pour le retard inévitable. Comme ce retard vous a donné l'occasion de réaliser, au lieu d'anticiper, les bienfaits du gouvernement général, vous me ferez la justice de croire que votre témoignage de l'accroissement de la prospérité publique, augmente le plaisir que j'aurais autrement éprouvé de ton adresse affectueuse.

Je sens que ma conduite, dans la guerre et dans la paix, a rencontré une approbation plus générale qu'on ne pouvait raisonnablement s'y attendre et je me trouve disposé à considérer cette heureuse circonstance, en grande partie, résultant du soutien habile et de la candeur extraordinaire de mon concitoyens de toutes confessions.

La perspective de la prospérité nationale qui s'offre maintenant à nous est vraiment stimulante et doit exciter les efforts de tous les hommes de bien pour établir et assurer le bonheur de leur pays, dans la durée permanente de sa liberté et de son indépendance. L'Amérique, sous les sourires d'une Divine Providence, la protection d'un bon gouvernement, et la culture des mœurs, des mœurs et de la piété, ne peut manquer d'atteindre un degré d'éminence peu commun, dans la littérature, le commerce, l'agriculture, les améliorations à la maison et la respectabilité. à l'étranger.

A mesure que l'humanité deviendra plus libérale, elle sera plus encline à permettre que tous ceux qui se conduisent en dignes membres de la communauté aient également droit à la protection du gouvernement civil. J'espère voir jamais l'Amérique parmi les nations les plus en vue dans des exemples de justice et de libéralité. Et je présume que vos concitoyens n'oublieront pas la part patriotique que vous avez prise dans l'accomplissement de leur Révolution, et l'établissement de leur gouvernement ou l'aide importante qu'ils ont reçue d'une nation dans laquelle la foi catholique romaine est professée.

Je vous remercie, messieurs, de votre aimable sollicitude à mon égard. Tant que ma vie et ma santé continueront, dans quelque situation que je sois, je m'efforcerai constamment de justifier les sentiments favorables qu'il vous plaira d'exprimer sur ma conduite. Et que les membres de votre société en Amérique, animés seuls par le pur esprit du christianisme, et se conduisant toujours en fidèles sujets de notre libre gouvernement, jouissent de toute félicité temporelle et spirituelle.

Kathy Schiffer Kathy Schiffer est une blogueuse catholique. En plus de son blog Seasons of Grace, ses articles ont été publiés dans le National Catholic Register, Aleteia, Zenit, le Michigan Catholic, Legatus Magazine et d'autres publications catholiques. Elle a travaillé pour les ministères catholiques et chrétiens depuis 1988, en tant que productrice radio, directrice des événements spéciaux et coordonnatrice des relations avec les médias. Kathy et son mari, le diacre Jerry Schiffer, ont trois enfants adultes.


Pourquoi Henri VIII a-t-il créé l'Église d'Angleterre ?

Le roi Henri VIII a créé l'Église d'Angleterre en 1536 à la suite d'un différend avec le pape, qui ne permettrait pas à Henri de divorcer de sa femme et d'épouser sa maîtresse de longue date. L'histoire conjugale d'Henry a commencé sous un nuage de suspicion, car son mariage avec Catherine d'Aragon signifiait qu'il formait une union avec la veuve de son frère. Que sa série de divorces soit en fait le résultat de son incapacité à produire un héritier mâle ou d'une autre forme d'instabilité est un sujet de controverse, mais la raison de la formation de l'Église anglicane était de donner à Henry le droit d'agir en tant que chef de sa propre église et se marier à sa guise.

Lorsque Henri VIII a fondé l'Église d'Angleterre, le catholicisme romain était déjà sous les effets de la Réforme, qui a commencé en 1517 lorsque l'Église luthérienne allemande a commencé sa propre séparation. Henry a encore plus irrité l'establishment catholique, non seulement en se séparant du catholicisme, mais aussi en finançant la première traduction de la Bible en anglais.

La décision d'Henry d'établir l'Église d'Angleterre était loin d'être le dernier mot de la religion britannique. Le pays était gouverné par des monarques catholiques et anglicans – et même un protectorat puritain sous Oliver Cromwell – jusqu'à ce que Guillaume d'Orange prenne le trône et laisse le rôle de l'Église d'Angleterre intact en 1688.


George Washington était-il chrétien ?

C'est une question souvent posée aujourd'hui, et elle découle des efforts de ceux qui cherchent à destituer le personnage de Washington en le présentant comme irréligieux. Fait intéressant, les propres contemporains de Washington n'ont pas remis en question son christianisme, mais étaient complètement convaincus de sa foi dévote, un fait mis en évidence dans la toute première compilation des Écrits de George Washington, publiée dans les années 1830.

Cette compilation des écrits de Washington a été préparée et publiée par Jared Sparks (1789-1866), un écrivain et historien de renom. Les productions historiques herculéennes de Sparks comprenaient non seulement les écrits de George Washington (12 volumes) mais aussi Benjamin Franklin (10 volumes) et le signataire de la Constitution Gouverneur Morris (3 volumes). De plus, Sparks a compilé la Library of American Biography (25 volumes), The Diplomatic Correspondence of the American Revolution (12 volumes) et la Correspondence of the American Revolution (4 volumes). En tout, Sparks était responsable d'une centaine de volumes historiques. De plus, Sparks a été le premier professeur d'histoire des États-Unis, autre que l'histoire ecclésiastique, à enseigner au niveau collégial aux États-Unis, et il a ensuite été choisi président de Harvard.

La décision de Jared Sparks de compiler les œuvres de George Washington est décrite par Le dictionnaire de la biographie américaine. Il détaille que Sparks a commencé. . .

. . . ce qui était destiné à être la plus grande œuvre de sa vie, la publication des écrits de George Washington. [Cour suprême] Le juge Bushrod Washington, [le neveu de George Washington, l'exécuteur testamentaire de la succession de Washington, et] le propriétaire des manuscrits de Washington, a été séduit par une offre de partage des bénéfices, grâce à la médiation amicale du juge en chef [ de la Cour suprême, John] Marshall [qui de 1804 à 1807 avait écrit une biographie populaire en cinq volumes de George Washington], qui a également consenti à prendre une part égale, vingt-cinq pour cent, avec le propriétaire. En janvier 1827, Sparks se retrouve seul à Mount Vernon avec les manuscrits. Un examen d'entre eux s'étendant sur trois mois a montré que des années seraient nécessaires pour l'entreprise et avec le consentement du propriétaire, Sparks emporta toute la collection, huit grandes boîtes, ramassant sur le chemin de Boston une boîte de correspondance diplomatique du Département d'État et les manuscrits [du général Horatio] Gates de la New York Historical Society. Non content de celles-ci, il fouille ou fait fouiller les archives publiques et privées à la recherche de matériel, interroge les rescapés de la Révolution, visite et cartographie les sites historiques. En 1830, par exemple, il suivit la route de [Benedict] Arnold [1775] jusqu'à Québec. Le premier des douze volumes de Les écrits de George Washington à paraître (vol. II) parut en 1834 et le dernier (vol. I, contenant la biographie) en 1837.

Dans le volume XII de ces écrits, Jared Sparks s'est penché sur le caractère religieux de George Washington et a inclus de nombreuses lettres écrites par les amis, les associés et la famille de Washington qui témoignaient de son caractère religieux. Sur la base de ces preuves abondantes, Sparks a conclu :

Dire qu'il [George Washington] n'était pas chrétien reviendrait à mettre en cause sa sincérité et son honnêteté. De tous les hommes du monde, Washington était certainement le dernier que l'on accuserait de dissimulation ou de détournement [hypocrisie et évasivité] et s'il était si scrupuleux à éviter ne serait-ce qu'une ombre de ces fautes dans chaque acte connu de sa vie, [indépendamment de de] si sans importance, est-il probable, est-il crédible, que dans une affaire de la plus haute et la plus sérieuse importance [sa foi religieuse, que] il ait pratiqué pendant une longue série d'années une tromperie délibérée sur ses amis et le public ? Ce n'est ni crédible ni possible.

L'une des lettres utilisées par Sparks pour arriver à sa conclusion était de Nelly Custis-Lewis. Alors que Nelly était techniquement la petite-fille des Washington, en réalité elle était bien plus.

Lorsque Martha [Custis] a épousé George, elle était veuve et a amené deux jeunes enfants (John et Martha, également appelés Patsy) de son premier mariage à son mariage avec George. Les deux ont été soigneusement élevés par George et Martha, mariés plus tard, et chacun a eu ses propres enfants. Malheureusement, la tragédie a frappé, et John et Patsy sont morts tôt (en 1781). John a laissé derrière lui sa veuve et quatre jeunes enfants âgés de la petite enfance à six ans.

À l'époque, Washington était encore profondément impliqué dans la direction de la Révolution américaine et a tenté en vain de convaincre le frère de Martha d'élever les enfants. La jeune veuve de John n'a pas pu élever les quatre, alors George et Martha ont adopté les deux plus jeunes enfants : Nelly Parke Custis et George Washington Parke Custis, qui vivaient déjà tous les deux à Mount Vernon.

Nelly a vécu avec les Washington pendant vingt ans, depuis sa naissance en 1779 jusqu'en 1799, l'année de son mariage et de la mort prématurée de George Washington. Elle appelait George et Martha ses "parents bien-aimés que j'aimais avec tant de dévotion, à la tendresse incessante desquels je devais chaque bien que je possédais".

Nelly avait dix ans lorsque Washington a été appelé à la présidence, et elle a atteint sa maturité au cours de ses deux mandats. Pendant ce temps, elle a voyagé avec Washington et a marché parmi les grands noms étrangers et nationaux de l'époque. À la retraite de Washington, elle est revenue avec la famille à Mount Vernon. Nelly était énergique, vive et vive, et était la joie de la vie de George Washington. Elle a servi d'hôtesse gracieuse et a diverti les invités fréquents à Mount Vernon qui ont rendu visite à l'ancien président.

Le jour de l'anniversaire de Washington en 1799, Nelly a épousé le secrétaire privé de Washington, Lawrence Lewis. Ils ont passé plusieurs mois en lune de miel prolongée, rendant visite à leurs amis et à leur famille à travers le pays. À leur retour à Mount Vernon, elle était enceinte et à la fin de l'année a donné naissance à une fille. Quelques semaines plus tard, le 14 décembre, le général Washington tomba gravement malade et mourut.

Clairement, Nelly était quelqu'un qui connaissait très bien la vie privée et publique de son "père". Par conséquent, Jared Sparks, à la recherche d'informations sur les habitudes religieuses de Washington, a envoyé une lettre à Nelly, lui demandant si elle savait avec certitude si George Washington était effectivement un chrétien. En une semaine, elle avait répondu à Sparks, et Sparks a inclus sa lettre dans le volume XII des écrits de Washington dans la longue section sur les habitudes religieuses de Washington. De cette lettre spécifique, Jared Sparks a expliqué :

Je vais insérer ici une lettre à ce sujet, écrite par une dame qui a vécu vingt ans dans la famille de Washington et qui était sa fille adoptive, et la petite-fille de Mme Washington. Les témoignages qu'il apporte et les indications qu'il contient sur les habitudes domestiques de Washington sont intéressants et précieux.

Woodlawn, 26 février 1833.

Monsieur,

J'ai reçu hier soir votre faveur du 20 courant, et je m'empresse de vous donner les renseignements que vous désirez.

La paroisse de Truro [épiscopale] est celle dans laquelle se trouvent Mount Vernon, Pohick Church [l'église où George Washington a servi comme sacristie] et Woodlawn [la maison de Nelly et Lawrence Lewis]. La paroisse de Fairfax est maintenant Alexandrie. Avant que le District fédéral ne soit cédé au Congrès, Alexandrie était dans le comté de Fairfax. Le général Washington avait un banc à Pohick Church et un à Christ Church à Alexandrie. Il a joué un rôle très important dans l'établissement de l'église Pohick, et je pense qu'il a largement souscrit [soutenu et contribué à]. Son banc était près de la chaire. Je me souviens parfaitement d'avoir été là, avant son élection à la présidence, avec lui et ma grand-mère. C'était une belle église, et elle avait une congrégation nombreuse, respectable et riche, qui y assistait régulièrement.

Il fréquentait l'église d'Alexandrie lorsque le temps et les routes permettaient un trajet de dix milles [un aller simple de 2-3 heures à cheval ou en calèche]. À New York et à Philadelphie, il n'a jamais omis d'aller à l'église le matin, à moins qu'il ne soit détenu par indisposition [maladie]. L'après-midi se passait dans sa propre chambre chez lui, la soirée avec sa famille, et sans compagnie. Parfois, un vieil ami intime appelait pour nous voir pendant une heure ou deux, mais les visites et les visiteurs étaient interdits ce jour-là [dimanche]. Personne dans l'église n'a assisté aux services avec plus de respect révérencieux. Ma grand-mère, éminemment pieuse, ne s'est jamais départie de ses premières habitudes. Elle s'agenouillait toujours. Le général, comme c'était alors la coutume, se tenait debout pendant les parties dévotionnelles du service. Les dimanches de communion, il quittait l'église avec moi, après la bénédiction, et rentrait chez lui, et nous renvoyâmes la voiture pour ma grand-mère.

Il avait coutume de se retirer à neuf ou dix heures dans sa bibliothèque où il restait une heure avant de se rendre dans sa chambre. Il se levait toujours avant le soleil et restait dans sa bibliothèque jusqu'à ce qu'il soit appelé à déjeuner. Je n'ai jamais été témoin de ses dévotions privées. Je ne me suis jamais renseigné à leur sujet. J'aurais pensé que c'était la plus grande hérésie de douter de sa ferme croyance dans le christianisme. Sa vie, ses écrits prouvent qu'il était chrétien. Il n'était pas de ceux qui agissent ou prient, « afin qu'ils soient vus des hommes » [Matthieu 6:5]. Il communiquait avec son Dieu en secret [Matthieu 6:6].

Ma mère [Eleanor Calvert-Lewis] a résidé deux ans à Mount Vernon après son mariage [en 1774] avec John Parke Custis, le fils unique de Mme Washington. Je l'ai entendue dire que le général Washington recevait toujours le sacrement avec ma grand-mère avant la révolution. Lorsque ma tante, Mlle Custis [la fille de Martha] est décédée subitement à Mount Vernon, avant qu'ils ne puissent réaliser l'événement [avant de comprendre qu'elle était morte], il [le général Washington] s'est agenouillé à ses côtés et a prié avec la plus grande ferveur, la plus touchante, pour son rétablissement. De cela, j'ai été assuré par la mère du juge [Bushrod] Washington et d'autres témoins.

C'était un homme silencieux et réfléchi. Il parlait peu généralement jamais de lui-même. Je ne l'ai jamais entendu raconter un seul acte de sa vie pendant la guerre. Je l'ai souvent vu parfaitement abstrait, ses lèvres remuant, mais aucun son n'était perceptible. Je l'ai parfois fait rire de bon cœur par sympathie pour mes esprits joyeux et extravagants. J'étais, probablement, l'une des dernières personnes sur terre à qui il aurait adressé une conversation sérieuse, en particulier quand il savait que j'avais le modèle le plus parfait d'excellence féminine [Martha Washington] jamais avec moi comme mon monitress, qui a joué le rôle d'un parent tendre et dévoué, m'aimant comme seule une mère peut aimer, et n'a jamais atténué [tolérant] ou approuvant en moi ce qu'elle désapprouvait des autres. Elle n'a jamais omis ses dévotions privées, ou ses devoirs publics et elle et son mari étaient si parfaitement unis et heureux qu'il devait être chrétien. Elle n'avait aucun doute, aucune crainte pour lui. Après quarante ans d'affection dévouée et de bonheur ininterrompu, elle le démissionna sans un murmure dans les bras de son Sauveur et de son Dieu, avec l'espérance assurée de son éternelle félicité [le bonheur au Ciel]. Est-il nécessaire que quelqu'un certifie, « le général Washington m'a avoué qu'il croyait au christianisme ? » Aussi pouvons-nous remettre en question son patriotisme, son dévouement héroïque et désintéressé à son pays. Ses devises étaient : « Des actes, pas des mots » et « Pour Dieu et mon pays ».

Avec des sentiments d'estime,

Je suis, Nelly Custis-Lewis

La fille adoptive de George Washington, ayant passé vingt ans de sa vie en sa présence, a déclaré qu'on pouvait aussi bien remettre en question le patriotisme de Washington que son christianisme. Certes, personne ne remet en question son patriotisme alors n'est-il pas assez ridicule de remettre en cause son christianisme ? George Washington était un épiscopalien fervent et bien qu'en tant qu'épiscopalien, il ne serait pas classé comme un fondateur "évangélique" franc et extraverti comme l'étaient des pères fondateurs comme Benjamin Rush, Roger Sherman et Thomas McKean, néanmoins, être épiscopalien fait de George Washington pas moins chrétien. Pourtant, pour les révisionnistes actuels qui se sont donné pour objectif d'affirmer que l'Amérique a été fondée en tant que nation laïque par des individus laïcs et que le seul espoir pour la longévité de l'Amérique réside dans sa laïcité continue, la foi de George Washington doit être sacrifiée sur le l'autel de leur agenda laïc.

Pour en savoir plus sur George Washington et les preuves de sa foi inébranlable, examinez les sources suivantes :


Cinq mythes sur l'Église et l'État en Amérique

Les libéraux prétendent que les pères fondateurs ont séparé l'Église et l'État, tandis que les conservateurs soutiennent que les fondateurs ont fait de la foi un fondement de notre gouvernement. Les deux parties soutiennent que l'Amérique jouissait autrefois d'une liberté de culte qu'elles cherchent à préserver. Pourtant, aucune des deux parties n'a raison. Alors que nous célébrons la Pâque et Pâques, mettons fin à certaines idées fausses sur la religion et la politique en Amérique.

De nombreux Américains croient que la séparation de l'Église et de l'État du Premier Amendement protège la liberté religieuse. Mais lorsque le premier amendement a été ratifié en 1791, il ne s'est pas appliqué aux États et ne le serait pas avant une bonne partie du 20e siècle. En conséquence, le premier amendement n'a pas empêché les États de payer les églises sur le trésor public, comme l'ont fait le Maryland, le Massachusetts, le New Hampshire, le Vermont, le Connecticut et la Caroline du Sud lorsque cet amendement a été rédigé. Et les États qui ne finançaient pas les églises favorisaient toujours le christianisme. Le blasphème a été interdit dans le Delaware en 1826, et les fonctionnaires en Pennsylvanie ont dû jurer qu'ils croyaient en « l'être d'un Dieu et un état futur de récompenses et de punitions ».

Le fédéralisme américain a donné aux États un pouvoir énorme pour réglementer la santé, le bien-être et la moralité de leurs citoyens. Parce que beaucoup pensaient que la religion était le fondement de la société américaine, ils ont utilisé leur pouvoir pour imprimer leurs idéaux moraux sur les constitutions des États et les opinions judiciaires pendant une grande partie de l'histoire américaine. Même aujourd'hui, ces lois s'attardent dans les livres. Je ne peux toujours pas acheter de bière le dimanche à Atlanta.

Les chrétiens qui considèrent les fondateurs comme saints n'auront pas beaucoup de chance de soutenir cela. Thomas Jefferson a écrit une version du Nouveau Testament qui a supprimé les références à la divinité de Jésus. Ben Franklin était un déiste. Et George Washington n'a peut-être pas pris la communion.

Mais quelles que soient les croyances religieuses des fondateurs, le premier amendement a simplement préservé le statu quo de l'Église et de l'État. Il n'y avait jamais eu de religion officielle dans les 13 colonies, et les nouveaux États favorisaient des confessions différentes. Le Sud était traditionnellement anglican mais avait une population méthodiste et baptiste croissante. La Nouvelle-Angleterre était traditionnellement congrégationaliste, mais les évangéliques s'y installèrent néanmoins. Les colonies du milieu mélangeaient luthériens, catholiques (dans le Maryland), presbytériens et quakers. Un petit nombre de Juifs vivaient également au début de l'Amérique.

Ainsi, les rédacteurs ont renvoyé la question de la religion aux États, promettant seulement que le pouvoir du gouvernement fédéral ne serait pas utilisé pour faire avancer, disons, les croyances congrégationalistes par rapport aux croyances presbytériennes. Il s'agissait d'une sorte de vision pluraliste, mais qui permettait toujours aux États de déclarer des religions officielles et d'accorder des privilèges à des confessions spécifiques.

Les partisans chrétiens se sont mobilisés au début de l'histoire des États-Unis, cherchant à imposer un ordre moral interconfessionnel - mais toujours chrétien et, plus spécifiquement, protestant - à la nouvelle nation.

Initialement, les chrétiens réussissaient mieux à exercer un contrôle politique et juridique au niveau de l'État. Ils ont adopté des lois sur le blasphème. Ils exigeaient le repos du sabbat le dimanche. Dans le Massachusetts, ils ont imposé des exercices de dévotion dans les écoles publiques, une pratique qui s'est répandue dans tous les États dotés d'une éducation publique.

Avec le temps, cependant, les fidèles ont trouvé un public fédéral pour la réforme morale avec l'adoption du 18e amendement en 1919, une expérience nationale de prohibition. Ces campagnes morales anticipaient bon nombre des conflits politiques sur la religion qui ont émergé au cours des dernières décennies, et elles n'étaient pas moins conflictuelles que les débats sur la peine de mort, l'avortement ou le mariage homosexuel.

La Révolution américaine était en fait un point bas dans l'adhésion religieuse américaine. Les sociologues ont montré que pas plus de 20 pour cent de la population en 1776 appartenaient à une église. Puis, sous l'influence de l'expansion évangélique au cours du deuxième grand réveil au début du XIXe siècle, le nombre de membres d'églises a augmenté rapidement jusqu'à ce qu'en 1850, plus d'un tiers des Américains appartenaient à une église. En 1890, après une nouvelle vague d'évangélisation protestante et d'immigration catholique en provenance d'Irlande, d'Italie et d'ailleurs, la proportion est passée à 45 %. Et en 1906, les membres de l'église sont devenus majoritaires — 51 % de la population.

La tendance se poursuit. En 2000, 62 pour cent de la population appartenaient à des institutions religieuses, voire à des églises spécifiquement chrétiennes. Les chrétiens évangéliques mènent toujours cette expansion, et leur influence s'est accentuée, non moins, au cours des deux derniers siècles. La présidence de George W. Bush – le commandant en chef le plus évangélique – témoigne que les Américains deviennent plus religieux, pas moins.

Dans les années 1947 Everson c. Conseil de l'éducation, la Cour suprême a exigé une séparation plus complète de l'Église et de l'État. Les États ne pouvaient plus approuver des religions spécifiques, et la prière et la lecture de la Bible dans les écoles et les lois sur le blasphème ont été mises à mal. Cela a conduit les conservateurs religieux à accuser la Haute Cour – ainsi que les libéraux en général – de, eh bien, d'irréligion.

Mais des libéraux tels que les juges Robert H. Jackson et William Brennan ont fait valoir qu'ils cherchaient à honorer les multiples traditions religieuses qui avaient été réprimées aux États-Unis. Ils ont souligné que les catholiques avaient été obligés de réciter la version protestante des Dix Commandements dans les écoles publiques que les Juifs pratiquants travaillaient avec un désavantage économique parce qu'ils devaient fermer leur boutique le jour du sabbat que les bouddhistes, qui ne pouvaient pas jurer qu'ils croyaient en Dieu , ont été interdits de fonction dans plusieurs États, que les Témoins de Jéhovah ont été obligés de prononcer le serment d'allégeance en violation de leurs croyances religieuses et que des humanistes laïcs pouvaient être recrutés sans tenir compte de leur objection de conscience.

Les libéraux sur le terrain ont cherché à se débarrasser de cet héritage de discrimination officielle, mais ils n'ont pas cherché à se débarrasser de la religion. Comme Jackson l'a écrit en 1952 : « Mes frères évangélistes confondent une objection à la contrainte avec une objection à la religion. Il est possible d'avoir une foi avec suffisamment de confiance pour croire que ce qui doit être rendu à Dieu n'a pas besoin d'être décidé et collecté par César. »


Abolition

Abolitionnistes chrétiens

Alors que certains membres du clergé utilisaient les écritures chrétiennes pour propager l'esclavage, d'autres parcouraient la Bible pour y mettre fin. Bien que les évangéliques aient tendance à recevoir l'essentiel du crédit pour cela, les origines de l'abolitionnisme chrétien remontent à la fin du XVIIe siècle et à la Société religieuse des amis ou des Quakers.

Depuis leur création au milieu du XVIIe siècle, les quakers ont été persécutés pour leurs croyances selon lesquelles tout le monde était « égal aux yeux de Dieu » et capable de recevoir « la lumière de l'esprit et de la sagesse de Dieu », y compris les Africains. Plusieurs de leurs fondateurs, dont George Fox et Benjamin Lay, ont encouragé leurs congrégations à cesser de posséder des esclaves et, en 1696, les Quakers de Pennsylvanie ont officiellement déclaré leur opposition à l'importation d'esclaves africains en Amérique du Nord.

Les quakers de Philadelphie et de Londres ont débattu de l'esclavage lors de leurs réunions annuelles dans les années 1750, et le compatriote quaker Anthony Benezet Quelques récits historiques de la Guinée (1772) est devenu une lecture obligatoire pour les abolitionnistes des deux côtés de l'Atlantique. Par exemple, il a informé John Wesley Réflexions sur l'esclavage (1774) qui à son tour a influencé de nombreux abolitionnistes chrétiens britanniques et aurait inspiré l'ancien marchand d'esclaves devenu ecclésiastique, John Newton, à briser ses décennies de silence sur son implication dans la traite des esclaves.

De nombreux premiers opposants chrétiens à l'esclavage venaient de congrégations telles que les congrégationalistes, les quakers, les presbytériens, les « méthodistes » et les baptistes, appelés « non-conformistes » ou « dissidents » parce qu'ils étaient en désaccord avec les croyances et les pratiques de l'Église d'Angleterre. Ces chrétiens ont souvent été marginalisés à cause de cela, mais leur position contre-culturelle leur a permis d'établir des liens avec ceux qui ont été confrontés à d'autres formes de persécution.

Les appels à l'abolition se multiplient

L'axe principal de l'abolitionnisme chrétien a émergé du renouveau évangélique du XVIIIe siècle, qui a engendré des chrétiens dynamiques avec des croyances claires sur la morale et le péché et a abordé la question de l'esclavage sous cet angle.

Dans son Réflexions sur l'esclavage.

De nombreux évangéliques s'intéressaient à la condition physique et spirituelle des esclaves africains. Des membres du clergé tels que James Ramsay, qui avait travaillé dans les Caraïbes, ont été influents en soulignant que de nombreux Africains sont morts sans avoir entendu l'Évangile.

Cependant, le travail pratique d'abolition évangélique a commencé avec l'anglican Granville Sharp au milieu des années 1760 lorsqu'il s'est battu pour la liberté d'un jeune Africain, Jonathan Strong. Sharp a acquis une notoriété nationale lors de l'affaire Somerset de 1772, qui a déterminé le statut de l'esclavage en Grande-Bretagne. Il se joindra plus tard aux Quakers pour établir le premier mouvement anti-esclavagiste reconnu en Grande-Bretagne en 1787. À cette époque, d'autres anglicans tels que Thomas Clarkson étaient entrés dans la mêlée. Clarkson, qui avait écrit un essai primé sur l'esclavage en 1785, a reçu ce qu'il considérait comme des instructions divines pour travailler pour mettre fin à l'esclavage.

Incohérences

Il serait faux de suggérer qu'il y avait des « saints » et des « pécheurs » chrétiens en ce qui concerne l'esclavage. On peut affirmer que les deux caractéristiques coexistaient au sein des dénominations et des individus, démontrant les particularités et les incohérences de tous les êtres humains. Par exemple, les Quakers ont été décrits comme les « gentils », mais leurs liens avec l'esclavage comprenaient les tristement célèbres David et Alexander de la Barclays Bank, Francis Baring de la Barings Bank et le marchand Quaker Robert King qui était le dernier maître d'esclaves d'Olaudah Equiano. Plus révélateur, même au plus fort de leur activité anti-esclavagiste, de nombreuses maisons de réunion quaker ont refusé d'accepter des Africains dans leurs congrégations.

C'était aussi le cas des autres confessions. L'Église d'Angleterre, étant l'Église établie, avait des liens avec l'esclavage par l'intermédiaire de la Société unie pour la propagation de l'Évangile, qui possédait des plantations à la Barbade tandis que l'évêque d'Exeter était un propriétaire d'esclaves personnel. De plus, les anglicans impliqués dans l'esclavage versaient souvent leurs gains mal acquis dans les coffres de l'Église. Et dans des villes comme Bristol, les cloches des églises ont sonné lorsque les projets de loi anti-esclavage de Wilberforce ont été défaits au Parlement.

Cependant, tous les anglicans n'étaient pas complices. Le Dr Beilby Porteus, l'évêque de Londres, était un abolitionniste évangélique dont les sermons critiquaient régulièrement l'esclavage. De même, la secte Clapham, un groupe d'anglicans basé autour de Clapham, au sud de Londres, a mené un travail remarquable pour mettre fin à la traite des esclaves. De même, la comtesse de Huntingdon (elle-même propriétaire d'esclaves) est devenue une mécène de la poésie de l'ancienne esclave africaine Phyllis Wheatley. Le travail de Wheatley, dont certains traitaient de la liberté et de la servitude, a été publié au Royaume-Uni parce que les éditeurs de Boston ne pouvaient pas accepter qu'une femme noire puisse écrire des vers aussi exquis.

Critique

Cependant, les abolitionnistes chrétiens ont leurs détracteurs et certains ont soutenu qu'ils n'ont jamais montré le même engagement à mettre fin à l'esclavage qu'à mettre fin à la traite des esclaves. Leur attitude envers les Africains semble condescendante selon les normes d'aujourd'hui. Pourtant, pour leur époque, ils étaient considérés comme éclairés pour avoir reconnu que les Africains étaient faits à l'image de Dieu et croire que l'Afrique pouvait commercer avec l'Europe des produits et non des êtres humains.


Histoire de l'Église épiscopale

Les débuts de l'Église d'Angleterre, dont dérive l'Église épiscopale, remontent au moins au deuxième siècle, lorsque les marchands et autres voyageurs ont introduit pour la première fois le christianisme en Angleterre. Il est de coutume de considérer la mission de saint Augustin de Cantorbéry en Angleterre en 597 comme marquant le début officiel de l'église sous l'autorité papale, comme cela devait être le cas tout au long du Moyen Âge.

Dans sa forme moderne, l'église date de la Réforme anglaise du XVIe siècle, lorsque la suprématie royale a été établie et l'autorité de la papauté a été répudiée. Avec l'avènement de la colonisation britannique, l'Église d'Angleterre s'est établie sur tous les continents. Avec le temps, ces églises ont acquis leur indépendance, mais ont conservé des liens avec l'église mère de la Communion anglicane.

La Société historique de l'Église épiscopale (HSEC) est une association de personnes et d'entités dédiée à la préservation et à la diffusion d'informations sur l'histoire de l'Église épiscopale. Fondée en 1910 en tant que Société historique de l'Église, les membres comprennent des universitaires, des écrivains, des enseignants, des ministres (laïcs et ordonnés), des étudiants et toute personne intéressée par les objectifs de la Société.

Historiens et archivistes épiscopaux nationaux
NEHA fournit un forum d'échange d'idées, offre un soutien mutuel et sert de réseau d'archives et historique pour tous ceux qui préservent, explorent et partagent les dimensions historiques de l'Église épiscopale. Commencé comme une excroissance de la Church Historical Society en 1961, NEHA cherche à répondre aux besoins des dirigeants d'église qui savent qu'il faut prêter attention à la formation des historiens, des registraires et des archivistes des congrégations, diocésains et institutionnels.

Projet d'histoire des femmes épiscopales
Déclaration d'intention : Promouvoir et encourager la recherche, l'écriture et la publication sur toutes les questions touchant à l'histoire des femmes dans l'Église épiscopale Promouvoir et encourager la collecte et la conservation de documents et d'autres artefacts d'intérêt relatifs à cette histoire Favoriser et promouvoir le public connaissance d'intérêt pour une telle histoire.


Les progrès des pèlerins

Par une nuit d'automne 1607, un groupe furtif d'hommes, de femmes et d'enfants part en relais de petites embarcations du village anglais de Scrooby, à la poursuite du plus vieux rêve de l'immigré, un nouveau départ dans un autre pays. Ces réfugiés, qui ne seraient pas plus de 50 ou 60, nous les connaissons aujourd'hui sous le nom de Pèlerins. En leur temps, on les appelait Séparatistes.Quelle que soit l'étiquette, ils ont dû ressentir un mélange de peur et d'espoir en approchant de la crique faiblement éclairée, près du port Lincolnshire de Boston, où ils volaient à bord d'un navire, tournaient le dos à une période tumultueuse de la Réforme en Angleterre et traverser la mer du Nord jusqu'aux Pays-Bas.

Là, au moins, ils auraient une chance de construire une nouvelle vie, d'adorer à leur guise et d'éviter le sort de leurs camarades séparatistes comme John Penry, Henry Barrow et John Greenwood, qui avaient été pendus pour leurs croyances religieuses en 1593. Comme le groupe de voyageurs fuyant cette nuit-là, les non-conformistes religieux étaient considérés comme une menace pour l'Église d'Angleterre et son souverain suprême, le roi James I. La cousine de James, la reine Elizabeth I (1533-1603), avait fait des efforts concertés pour réformer l'église après la rupture d'Henri VIII avec la foi catholique romaine dans les années 1530. Mais alors que le XVIIe siècle commençait à la fin de son long règne, beaucoup pensaient encore que la nouvelle église avait trop peu fait pour se distinguer de l'ancienne à Rome.

De l'avis de ces réformateurs, l'Église d'Angleterre devait simplifier ses rituels, qui ressemblaient encore beaucoup aux pratiques catholiques, réduire l'influence de la hiérarchie cléricale et aligner davantage les doctrines de l'Église sur les principes du Nouveau Testament. Il y avait aussi un problème, certains d'entre eux estimaient, avec le roi comme chef à la fois de l'Église et de l'État, une concentration malsaine du pouvoir temporel et ecclésiastique.

Ces réformateurs de l'Église d'Angleterre furent connus sous le nom de puritains, pour leur insistance sur une purification plus poussée de la doctrine et des cérémonies établies. Plus radicaux étaient les séparatistes, ceux qui se séparèrent de l'église mère pour former des congrégations indépendantes, des rangs desquels viendraient les baptistes, les presbytériens, les congrégationalistes et d'autres confessions protestantes. La première vague de pionniers séparatistes, ce petit groupe de croyants qui s'est échappé de l'Angleterre en 1607, serait finalement connue sous le nom de pèlerins. L'étiquette, qui a été utilisée à la fin du XVIIIe siècle, apparaît dans William Bradford's de la plantation de Plymouth.

Ils étaient dirigés par un groupe de pasteurs radicaux qui, défiant l'autorité de l'Église d'Angleterre, ont établi un réseau de congrégations religieuses secrètes dans la campagne autour de Scrooby. Deux de leurs membres, William Brewster et William Bradford, exerceront une profonde influence sur l'histoire américaine en tant que dirigeants de la colonie de Plymouth, dans le Massachusetts, la première colonie européenne permanente en Nouvelle-Angleterre et la première à adopter le gouvernement par vote majoritaire.

Pour le moment, cependant, ils étaient des fugitifs, des exilés intérieurs dans un pays qui ne voulait pas de leur marque de protestantisme. S'ils étaient pris, ils risquaient du harcèlement, de lourdes amendes et des peines d'emprisonnement.

Au-delà de quelques détails alléchants sur les dirigeants Brewster et Bradford, nous en savons très peu sur ces hommes et femmes anglais qui ont formé l'avant-garde de l'arrivée du pèlerin dans le Nouveau Monde, pas même à quoi ils ressemblaient. Un seul, Edward Winslow, qui devint le troisième gouverneur de la colonie de Plymouth en 1633, s'est jamais assis pour son portrait, en 1651. Nous savons qu'ils ne s'habillaient pas en noir et blanc et ne portaient pas de chapeaux de tuyau de poêle comme le faisaient les puritains. Ils s'habillaient de tons de terre, le velours côtelé vert, marron et roux typique de la campagne anglaise. Et, alors qu'ils étaient certainement religieux, ils pouvaient aussi être méchants, vindicatifs et mesquins, ainsi qu'honnêtes, droits et courageux, tout cela faisait partie de l'ADN qu'ils légueraient à leur patrie d'adoption.

Pour en savoir plus sur ces pionniers anglais, je suis parti de chez moi dans le Herefordshire et me suis dirigé vers le nord jusqu'à Scrooby, aujourd'hui un hameau quelconque situé dans un paysage bucolique de fermes en briques rouges et de champs en pente douce. Les bords des routes étaient encombrés de jonquilles. Les tracteurs traversaient de riches champs avec leurs chariots pleins de pommes de terre de semence. Contrairement aux vagues ultérieures d'immigrants aux États-Unis, les pèlerins venaient d'un pays prospère, et non en tant que réfugiés fuyant la pauvreté rurale.

Les Anglais ne font pas grand cas de leur héritage Pilgrim. "Ce n'est pas notre histoire", m'a dit un ancien conservateur de musée, Malcolm Dolby. "Ce ne sont pas notre héros. » Néanmoins, Scrooby a fait au moins une concession à ses prédécesseurs disparus : le pub Pilgrim Fathers, un bâtiment bas blanchi à la chaux, juste à côté de la route principale. Le bar s'appelait autrefois le Saracen's Head mais a fait peau neuve et un changement de nom en 1969 pour accueillir les touristes américains à la recherche de leurs racines. A quelques mètres du pub, j'ai trouvé l'église St. Wilfrid, où William Brewster, qui allait devenir le chef spirituel de la colonie de Plymouth, adorait autrefois. Le vicaire actuel de l'église, le révérend Richard Spray, m'a fait visiter. Comme beaucoup d'églises de campagne médiévales, St. Wilfrid's a subi une cure de jouvence à l'époque victorienne, mais la structure du bâtiment que Brewster savait est restée en grande partie intacte. » dit Spray. « À savoir, les Brewsters et les autres pèlerins. Mais il est intéressant de penser que le repas de Thanksgiving qu'ils ont pris lorsqu'ils sont arrivés en Amérique ressemblait apparemment à un souper des récoltes du Nottinghamshire, sans la dinde !"

A quelques centaines de mètres de St. Wilfrid's, j'ai trouvé les restes de Scrooby Manor, où William Brewster est né en 1566 ou 1567. Ce père pèlerin estimé est peu reconnu dans son pays natal. Tout ce qui accueille un visiteur est un "No Trespassing" rouillé. signe et un fouillis de granges à moitié abandonnées, tout à fait le contraste avec sa présence à Washington, DC Là, dans le Capitole, Brewster est commémoré par une fresque qui le montre ou plutôt une impression d'artiste de lui assis, avec l'épaule -des cheveux longs et une barbe volumineuse, ses yeux levés pieusement vers deux chérubins potelés arborant au-dessus de sa tête.

Aujourd'hui, cette partie rurale de l'est de l'Angleterre dans le comté de Nottinghamshire est bien loin du commerce et de l'agitation de Londres. Mais à l'époque de William Brewster, elle était riche en agriculture et entretenait des liaisons maritimes avec l'Europe du Nord. À travers la région courait la Great North Road de Londres à l'Écosse. La famille Brewster était très respectée ici jusqu'à ce que William Brewster soit impliqué dans la plus grande controverse politique de son époque, lorsque la reine Elizabeth décida de faire exécuter sa cousine, Mary, reine d'Écosse, en 1587. Mary, une catholique dont le premier mari avait été le Roi de France, a été impliqué dans des complots contre le règne protestant continu d'Elizabeth.

Le mentor de Brewster, le secrétaire d'État, est devenu un bouc émissaire à la suite de la décapitation de Mary. Brewster lui-même a survécu à la crise, mais il a été chassé de la cour étincelante de Londres, ses rêves de succès mondain ont été anéantis. Sa désillusion face à la politique de la cour et de l'église l'a peut-être conduit dans une direction radicale - il a fatalement rejoint la congrégation de l'église All Saints à Babworth, à quelques kilomètres de Scrooby.

Là, le petit groupe d'adorateurs a probablement entendu le ministre, Richard Clyfton, vanter le conseil de saint Paul, tiré de Second Corinthiens, 6:17, de rejeter les mauvaises voies du monde : « Par conséquent, sortez d'eux et séparez-vous d'eux. , dit le Seigneur, et ne touche à rien d'impur." (Ce passage d'Ecriture a probablement donné leur nom aux Séparatistes.) Les Séparatistes voulaient un meilleur moyen, une expérience religieuse plus directe, sans intermédiaires entre eux et Dieu, comme le révèle la Bible. Ils méprisaient les évêques et les archevêques pour leur mondanité et leur corruption et voulaient les remplacer par une structure démocratique dirigée par des anciens et des enseignants laïcs et cléricaux de leur choix. Ils s'opposaient à tout vestige du rituel catholique, du signe de croix aux prêtres parés de vêtements. Ils considéraient même l'échange d'alliances comme une pratique profane.

Un jeune orphelin, William Bradford, a également été entraîné dans l'orbite séparatiste pendant les troubles religieux du pays. Bradford, qui deviendra plus tard le deuxième gouverneur de la colonie de Plymouth, a rencontré William Brewster vers 1602-3, lorsque Brewster avait environ 37 ans et Bradford 12 ou 13. L'homme plus âgé est devenu le mentor de l'orphelin, lui donnant des cours de latin, de grec et de religion. . Ensemble, ils parcourraient les sept miles de Scrooby à Babworth pour entendre Richard Clyfton prêcher ses idées séditieuses - comment tout le monde, pas seulement les prêtres, avait le droit de discuter et d'interpréter la Bible comment les paroissiens devraient prendre une part active aux services comment n'importe qui pouvait s'en écarter le livre officiel de la prière commune et parlez directement à Dieu.

En des temps plus calmes, ces assauts contre les conventions auraient pu passer sans préavis. Mais c'étaient des jours agités en Angleterre. Jacques Ier (Jacques VI en tant que roi d'Écosse) était monté sur le trône en 1603. Deux ans plus tard, des décennies de manœuvres catholiques et de subversion avaient culminé avec le complot de la poudre à canon, lorsque le mercenaire Guy Fawkes et un groupe de conspirateurs catholiques ont failli souffler. Parlement et avec eux le roi protestant.

Face à cette agitation, les séparatistes étaient regardés avec méfiance et plus encore. Tout ce qui sentait la subversion, qu'elle soit catholique ou protestante, provoquait la colère de l'État. "Pas d'évêque, pas de roi!" tonna le roi nouvellement couronné, précisant que tout défi à la hiérarchie de l'église était également un défi à la Couronne et, par implication, à l'ordre social tout entier. « Je vais les faire se conformer », a proclamé James contre les dissidents, « ou je vais les chasser du pays ou faire pire. »

Il le pensait. En 1604, l'Église a introduit 141 canons qui imposaient une sorte de test spirituel visant à débusquer les non-conformistes. Entre autres choses, les chanoines ont déclaré que quiconque rejetait les pratiques de l'église établie s'excommuniait et que tous les membres du clergé devaient accepter et reconnaître publiquement la suprématie royale et l'autorité du Livre de prières. Il a également réaffirmé l'utilisation des vêtements de l'église et le signe de la croix dans le baptême. Quatre-vingt-dix ecclésiastiques qui ont refusé d'embrasser les nouveaux chanoines ont été expulsés de l'Église d'Angleterre. Parmi eux se trouvait Richard Clyfton, de All Saints at Babworth.

Brewster et ses collègues séparatistes savaient maintenant à quel point il était devenu dangereux d'adorer en public à partir de ce moment-là, ils ne tiendraient que des services secrets dans des maisons privées, comme la résidence de Brewster, Scrooby Manor. Ses relations ont contribué à empêcher son arrestation immédiate. Brewster et d'autres futurs pèlerins rencontreraient également tranquillement une deuxième congrégation de séparatistes le dimanche à Old Hall, une structure à colombages en noir et blanc à Gainsborough. Ici, sous des chevrons taillés à la main, ils écoutaient un prédicateur séparatiste, John Smyth, qui, comme Richard Clyfton avant lui, soutenait que les congrégations devraient être autorisées à choisir et ordonner leur propre clergé et que le culte ne devrait pas être limité aux seules formes prescrites sanctionnées. par l'Église d'Angleterre.

« C'était une culture très fermée », dit Sue Allan, auteur de Maiflower Maid, un roman sur une fille locale qui suit les pèlerins en Amérique. Allan me conduit à l'étage jusqu'au toit de la tour, où toute la ville s'étend à nos pieds. « Tout le monde devait aller à l'Église d'Angleterre », a-t-elle déclaré. "C'était noté si vous ne le faisiez pas. Donc ce qu'ils faisaient ici était complètement illégal. Ils tenaient leurs propres services. Ils discutaient de la Bible, un grand non-non. Mais ils ont eu le courage de se lever et d'être comptés ."

En 1607, cependant, il était devenu clair que ces congrégations clandestines devraient quitter le pays si elles voulaient survivre. Les séparatistes ont commencé à planifier une évasion aux Pays-Bas, un pays que Brewster avait connu depuis ses jours plus jeunes et plus insouciants. Pour ses convictions, William Brewster a été cité à comparaître devant son tribunal ecclésiastique local à la fin de cette année-là pour « désobéissance en matière de religion ». Il a été condamné à une amende de 㿀, l'équivalent de 5 000 $ aujourd'hui. Brewster n'a pas comparu devant le tribunal ni payé l'amende.

Mais immigrer à Amsterdam n'était pas si facile : en vertu d'une loi adoptée sous le règne de Richard II, personne ne pouvait quitter l'Angleterre sans permis, chose que Brewster, Bradford et de nombreux autres séparatistes savaient qu'ils ne seraient jamais accordés. Alors ils ont essayé de s'échapper du pays sans se faire remarquer.

Ils s'étaient arrangés pour qu'un navire les rencontre à Scotia Creek, où ses eaux brunes et boueuses se dirigent vers la mer du Nord, mais le capitaine les a trahis aux autorités, qui les ont mis aux fers. Ils ont été ramenés à Boston dans de petits bateaux ouverts. Sur le chemin, les agents locaux, comme on appelait la police, "les ont fouillés et saccagés, cherchant de l'argent jusqu'à leurs chemises, oui même les femmes sont devenues plus modestes que la pudeur", se souvient William Bradford. Selon Bradford, ils ont été regroupés dans le centre-ville où ils ont été transformés en « un spectacle et un émerveillement pour la multitude qui affluait de tous côtés pour les voir ». À ce moment-là, ils avaient été délestés de presque tous leurs biens : livres, vêtements et argent.

Après leur arrestation, les candidats à la fuite ont été présentés aux magistrats. La légende raconte qu'ils étaient détenus dans les cellules du Guildhall de Boston, un bâtiment du XIVe siècle près du port. Les cellules sont toujours là : des structures claustrophobes en forme de cage avec de lourdes barres de fer. Les touristes américains, me dit-on, aiment s'asseoir à l'intérieur d'eux et imaginer leurs ancêtres emprisonnés en martyrs. Mais l'historien Malcolm Dolby doute de l'histoire. « Les trois cellules du Guildhall étaient trop petites – seulement six pieds de long et cinq pieds de large. Vous ne parlez donc de rien d'autre que de cellules pour une personne. contre un lien, ou quelque chose de cette nature », explique-t-il. "Il y a une merveilleuse illustration des constables de Boston poussant ces gens dans les cellules ! Mais je ne pense pas que cela se soit produit."

Bradford, cependant, a décrit qu'après « un mois d'emprisonnement », la plupart des fidèles ont été libérés sous caution et autorisés à rentrer chez eux. Certaines familles n'avaient nulle part où aller. En prévision de leur fuite vers les Pays-Bas, ils avaient abandonné leurs maisons et vendu leurs biens mondains et dépendaient désormais d'amis ou de voisins pour la charité. Certains ont rejoint la vie du village.

Si Brewster continuait ses voies rebelles, il risquait la prison et peut-être la torture, tout comme ses collègues séparatistes. Ainsi, au printemps 1608, ils organisèrent une deuxième tentative de fuite du pays, cette fois depuis Killingholme Creek, à environ 60 miles sur la côte du Lincolnshire depuis le site de la première tentative d'évasion ratée. Les femmes et les enfants ont voyagé séparément en bateau de Scrooby sur la rivière Trent jusqu'à l'estuaire supérieur de la rivière Humber. Brewster et le reste des membres masculins de la congrégation ont voyagé par voie terrestre.

Ils devaient se donner rendez-vous à Killingholme Creek, où un navire hollandais, sous contrat avec Hull, les attendait. Les choses ont encore mal tourné. Les femmes et les enfants sont arrivés un jour plus tôt. La mer avait été agitée, et quand certains d'entre eux ont eu le mal de mer, ils se sont réfugiés dans une crique voisine. A marée descendante, leurs bateaux ont été saisis par la boue. Au moment où le navire hollandais arriva le lendemain matin, les femmes et les enfants étaient échoués au sec, tandis que les hommes, qui étaient arrivés à pied, marchaient anxieusement le long du rivage en les attendant. Le capitaine néerlandais a envoyé un de ses bateaux à terre pour récupérer certains des hommes, qui sont revenus sains et saufs au navire principal. Le bateau a été envoyé pour ramasser un autre chargement de passagers lorsque, se souvient William Bradford, "une grande compagnie, à la fois à cheval et à pied, avec des billets, des fusils et d'autres armes", est apparue sur le rivage, avec l'intention d'arrêter les candidats au départ. Dans la confusion qui a suivi, le capitaine néerlandais a levé l'ancre et a mis les voiles avec le premier groupe de séparatistes. Le voyage d'Angleterre à Amsterdam prenait normalement quelques jours, mais plus de malchance était en magasin. Le navire, pris dans une tempête de force ouragan, a été soufflé presque jusqu'en Norvège. Après 14 jours, les émigrants débarquent enfin aux Pays-Bas. De retour à Killingholme Creek, la plupart des hommes restés sur place avaient réussi à s'échapper. Les femmes et les enfants ont été arrêtés pour interrogatoire, mais aucun agent de police n'a voulu les jeter en prison. Elles n'avaient commis aucun crime si ce n'est de vouloir être avec leurs maris et leurs pères. La plupart avaient déjà abandonné leur maison. Les autorités, craignant un contrecoup de l'opinion publique, ont discrètement laissé partir les familles. Brewster et John Robinson, un autre membre dirigeant de la congrégation, qui deviendra plus tard leur ministre, sont restés sur place pour s'assurer que les familles étaient soignées jusqu'à ce qu'elles puissent être réunies à Amsterdam.

Au cours des prochains mois, Brewster, Robinson et d'autres se sont enfuis à travers la mer du Nord en petits groupes pour éviter d'attirer l'attention. S'installant à Amsterdam, ils se sont liés d'amitié avec un autre groupe de séparatistes anglais appelé les Ancient Brethren. Cette congrégation protestante de 300 membres était dirigée par Francis Johnson, un ministre du feu qui avait été contemporain de Brewster à Cambridge. Lui et d'autres membres des Frères Anciens avaient été incarcérés dans les cellules de torture de Londres.

Bien que Brewster et sa congrégation d'une centaine de personnes aient commencé à adorer avec les Frères Anciens, les nouveaux venus pieux se sont rapidement retrouvés mêlés à des disputes théologiques et sont partis, a déclaré Bradford, avant que des "flammes de discorde" ne les engloutissent. Après moins d'un an à Amsterdam, le troupeau découragé de Brewster reprend et déménage à nouveau, cette fois pour s'installer dans la ville de Leyde, près de la magnifique église connue sous le nom de Pieterskerk (Saint-Pierre). C'était pendant l'âge d'or de la Hollande, une période où des peintres comme Rembrandt et Vermeer célébraient le monde physique dans toute sa beauté sensuelle. Brewster, quant à lui, avait, selon le récit de Bradford, « a subi beaucoup de difficultés. Mais pourtant, il a toujours supporté sa condition avec beaucoup de joie et de contentement. » La famille de Brewster s'est installée à Stincksteeg, ou Stink Alley, une ruelle étroite où l'on sortait les slops. La congrégation a pris tous les emplois qu'elle a pu trouver, selon les souvenirs ultérieurs de William Bradford sur l'époque. Il a travaillé comme fabricant de fustian (velours côtelé). Le fils de 16 ans de Brewster, Jonathan, est devenu fabricant de rubans. D'autres travaillaient comme aides-brasseurs, fabricants de pipes à tabac, cardeurs de laine, horlogers ou cordonniers. Brewster enseignait l'anglais. A Leyde, les emplois bien rémunérés étaient rares, la langue était difficile et le niveau de vie était bas pour les immigrants anglais. Le logement était pauvre, la mortalité infantile élevée.

Après deux ans, le groupe avait réuni de l'argent pour acheter une maison suffisamment spacieuse pour accueillir leurs réunions et la famille de Robinson. Connue sous le nom de Green Close, la maison se trouvait à l'ombre de Pieterskerk. Sur un grand terrain derrière la maison, une dizaine de familles séparatistes occupaient des cottages d'une pièce. Le dimanche, la congrégation se réunissait dans une salle de réunion et adorait ensemble pendant deux services de quatre heures, les hommes assis d'un côté de l'église, les femmes de l'autre. La présence était obligatoire, de même que les services dans l'Église d'Angleterre.

Non loin de Pieterskerk, je trouve William Brewstersteeg, ou William Brewster Alley, où le réformateur rebelle a supervisé une imprimerie que les générations futures appelleraient la Pilgrim Press.Sa principale raison d'être était de générer des revenus, en grande partie en imprimant des traités religieux, mais la Pilgrim Press a également imprimé des brochures subversives exposant les croyances séparatistes. Ceux-ci ont été transportés en Angleterre dans les faux fonds de tonneaux de vin français ou, comme l'a rapporté l'ambassadeur d'Angleterre aux Pays-Bas, « aérés sournoisement dans les royaumes de Sa Majesté ». Edward Winslow, décrit par un contemporain comme un génie qui a joué un rôle crucial dans la colonie de Plymouth, a aidé à l'impression. Il était déjà un imprimeur expérimenté en Angleterre quand, à 22 ans, il rejoignit Brewster pour produire des matériaux incendiaires.

La Pilgrim Press attira la colère des autorités en 1618, lorsqu'un pamphlet non autorisé intitulé le Assemblée de Perth fait surface en Angleterre, attaquant le roi Jacques Ier et ses évêques pour avoir interféré avec l'Église presbytérienne d'Écosse. Le monarque a ordonné à son ambassadeur en Hollande de traduire Brewster en justice pour sa « diffamation atroce et séditieuse », mais les autorités néerlandaises ont refusé de l'arrêter. Pour les séparatistes, il était temps de bouger à nouveau, non seulement pour éviter l'arrestation. Ils s'inquiétaient également de la guerre qui se prépare entre la Hollande et l'Espagne, qui pourrait les ramener sous la domination catholique si l'Espagne l'emportait. Et ils ont reculé devant les valeurs permissives aux Pays-Bas, qui, Bradford se souviendra plus tard, encourageaient une « grande licence de la jeunesse dans ce pays ». Les « tentations multiples de l'endroit », craignait-il, attiraient les jeunes de la congrégation « dans des cours extravagants et dangereux, leur enlevant les rênes du cou et s'éloignant de leurs parents ».

Vers cette époque, 1619, Brewster disparaît brièvement des archives historiques. Il avait environ 53 ans. Certains récits suggèrent qu'il est peut-être retourné en Angleterre, de tous les endroits, pour y vivre sous terre et organiser sa dernière grande évasion, sur un navire appelé le Fleur de mai. Il y a des spéculations qu'il a vécu sous un nom d'emprunt dans le quartier londonien d'Aldgate, alors un centre pour les non-conformistes religieux. Quand le Fleur de mai finalement mis à la voile pour le Nouveau Monde en 1620, Brewster était à bord, ayant échappé à l'attention des autorités.

Mais comme leurs tentatives de fuir l'Angleterre en 1607 et 1608, le départ de la congrégation de Leyde pour l'Amérique 12 ans plus tard fut semé d'embûches. En fait, cela n'a presque pas eu lieu. En juillet, les pèlerins ont quitté Leiden, naviguant de Hollande dans le Véronique, un navire surdimensionné trapu. Ils débarquent tranquillement à Southampton sur la côte sud de l'Angleterre. Là, ils ont rassemblé des fournitures et se sont rendus à Plymouth avant de s'embarquer pour l'Amérique dans le 60 tonnes Véronique et le 180 tonnes Fleur de mai, un navire de commerce du vin reconverti, choisi pour sa stabilité et sa capacité de chargement. Mais après "ils n'étaient pas allés loin", selon Bradford, le plus petit Véronique, bien que récemment réaménagé pour le long voyage océanique, a jailli plusieurs fuites et a boité dans le port de Dartmouth, en Angleterre, accompagné du Fleur de mai. D'autres réparations furent effectuées et tous deux repartirent vers la fin d'août. Trois cents milles en mer, le Véronique a recommencé à fuir. Les deux navires firent escale à Plymouth, où une vingtaine des 120 colons potentiels, découragés par ce prologue maudit de leur aventure, retournèrent à Leyde ou décidèrent de se rendre à Londres. Une poignée transférée au Fleur de mai, qui a finalement hissé les voiles pour l'Amérique avec environ la moitié de ses 102 passagers depuis l'église de Leyde le 6 septembre.

Au cours de leur voyage ardu de deux mois, le navire de 90 pieds a été secoué par des tempêtes. Un homme, emporté par-dessus bord, s'est accroché à une drisse jusqu'à ce qu'il soit secouru. Un autre a succombé à "une grave maladie, dont il est décédé de manière désespérée", selon William Bradford. Enfin, cependant, le 9 novembre 1620, le Fleur de mai aperçu les hauteurs broussailleuses de ce qu'on appelle aujourd'hui Cape Cod. Après avoir voyagé le long de la côte identifiée par leurs cartes comme étant la Nouvelle-Angleterre pendant deux jours, ils ont jeté l'ancre sur le site de l'actuel port de Provincetown dans le Massachusetts. Ancré au large là-bas le 11 novembre, un groupe de 41 passagers - seuls les hommes - ont signé un document qu'ils ont appelé le Mayflower Compact, qui formait une colonie composée d'un "Civil Body Politic" avec des lois justes et égales pour le bien de la communauté. Cet accord de consentement entre les citoyens et les dirigeants est devenu la base du gouvernement de la colonie de Plymouth. John Quincy Adams considérait l'accord comme la genèse de la démocratie en Amérique.

Parmi les passagers qui débarquaient pour fonder la colonie de Plymouth figuraient certains des premiers héros américains, comme le trio immortalisé par Longfellow dans "The Courtship of Miles Standish": John Alden, Priscilla Mullins et Standish, un homme de 36 ans. soldat—ainsi que le premier méchant européen de la colonie, John Billington, qui a été pendu pour meurtre en Nouvelle-Angleterre en 1630. Deux chiens heureux, une chienne mastiff et un épagneul appartenant à John Goodman, ont également débarqué à terre.

C'était le début d'un autre chapitre incertain de l'histoire du pèlerin. Avec l'hiver arrivé, ils ont dû construire des maisons et trouver des sources de nourriture, tout en négociant les alliances politiques changeantes des voisins amérindiens. Avec eux, les pèlerins ont célébré une fête des moissons en 1621, ce que nous appelons souvent le premier Thanksgiving.

Peut-être les pèlerins ont-ils survécu au long voyage de l'Angleterre à la Hollande jusqu'en Amérique grâce à leur acharnement et à leur conviction qu'ils avaient été choisis par Dieu. Au moment où William Brewster mourut en 1644, à l'âge de 77 ans, dans sa ferme de 111 acres au Nook, à Duxbury, la société biblique qu'il avait aidé à créer à la colonie de Plymouth pouvait être dure envers les membres de la communauté qui se conduisaient mal. Le fouet était utilisé pour décourager les relations sexuelles avant le mariage et l'adultère. D'autres infractions sexuelles pourraient être punies par la pendaison ou le bannissement. Mais ces premiers Américains ont également apporté avec eux de nombreuses qualités : l'honnêteté, l'intégrité, l'industrie, la droiture, la loyauté, la générosité, l'autonomie et une méfiance à l'égard des attributs tape-à-l'œil qui survivent à travers les générations.

Beaucoup de Fleur de mai les descendants seraient oubliés par l'histoire, mais plus d'un prendraient de l'importance dans la culture et la politique américaines - parmi eux Ulysses S. Grant, James A. Garfield, Franklin D. Roosevelt, Orson Welles, Marilyn Monroe, Hugh Hefner et George W . Buisson.

Simon Worrall, qui vit dans le Herefordshire, en Angleterre, a écrit sur le cricket dans le numéro d'octobre de Smithsonian.


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